Sc. словарь русских мифических дев. словари русских мифов и сказок

Раздел: Русские обычаи и традиции 4-я cтраница раздела Глава «Словари русских мифов и сказок» 4. Словарь русских мифических дев Приложение к странице: «Религия восточных славян накануне крещения Руси» А АРЫСЬ-ПОЛЕ — существо в славянской мифологии. Девушка, превращённая ведьмой в зверя и возвращавшая себе человеческий облик три дня в неделю, чтобы вскормить своего ребёнка. Муж Арысь-поле похитил у ведьмы некий волшебный предмет, который позволил прекратить эти циклы «оборотничества». Б БЕЛАЯ ЗМЕЯ — олицетворение летнего, белоснежного, т.е. озаренного солнечными лучами, облака, и потому в преданиях стоит в близкой связи с другим олицетворением дождевого облака — белою женою: и та, и другая стерегут живую воду; и белые жены нередко принимают на себя змеиный образ. Вкусить мясо белой змеи — то же, что испить воды мудрости и услышать вещие глаголы грозовых птиц и животных. БЕЛЫЕ ЖЕНЫ И ДЕВЫ — прекрасные нимфы вод (т.е. дождевых источников); являясь в летнюю пору в легких, белоснежных облачных тканях, озаренных яркими лучами солнца, в зимние месяцы они одеваются в черные, траурные покровы и подвергаются злому очарованию. Они осуждены пребывать в заколдованных (захваченных нечистою силою) или подземных замках, в недрах гор и в глубоких источниках, оберегают сокрытые там клады — несчетные богатства в золоте и драгоценных каменьях, и нетерпеливо ждут своего избавителя. На избавителя накладывается тяжелое испытание: он должен держать деву за руку и хранить строгое молчание, не устрашаясь дьявольских видений; поцелуем своим он уничтожает влияние колдовства. В известные дни года жены и девы эти показываются невдалеке от своих жилищ очам смертных, преимущественно невинным детям и бедным пастухам, показываются они обыкновенно весною, когда цветут майские цветы, в такое время, с которым соединяется мысль о грядущем или уже наступившем пробуждении природы от зимнего сна. БЕРЕГИНЯ (баба-гормнинка, баба-алатырка, врегина, перегиня) — облачная дева. Древнейшее значение слова «брег» — «гора», а потому название «берегиня» могло употребляться в смысле горыни (горный дух), и вместе с тем служит для обозначения водяных дев, блуждающих по берегам рек и потоков (старославянское «прегыня» — «холм, поросший лесом», но вероятно смешение со словом оберег»; слово «врегина» известно в лужицком языке как название злого духа). Паисьевский сборник и рукописи новгородского Софийского собора упоминают о требах, поставляемых рекам, источникам и берегиням. Берегини охраняли человека — дома и в лесу, на суше и на воде. Позднее они получили собственные или собственные групповые имена (русалки, домовые и т.п.). БОЛОТНИЦА (омутница, лопатница) — водяная дева. В зависимости от того, где живут водяные девы, они получают соответствующие названия. Водяную деву, живущую на болоте, называют болотницей. Любительницу омутов — омутницей. По поведению и характеру они сходны с русалками. БРОДНИЦЫ — относятся к берегиням, охраняющим броды. Это водяные девы, предпочитающие селиться в тихих заводях. По преданиям, они мирно сосуществуют с бобрами. Бродницы строят из хвороста броды и содержат их в полном порядке. Если врага почуют, незаметно разрушат брод, запутают и заведут в омут. «…И водяные Бродницы, плавая тихо, волновали синие воды и, чаруя глубокие недра, призывали навое из темных могил» (А.М. Ремизов. «К Морю-Океану»). В ВЕЩИЕ ЛЕБЕДИНЫЕ ДЕВЫ — водяные девы, их можно узнать по мокрым краям платья и передника. Лебединые девы, по первоначальному своему значению — олицетворения весенних, дождевых облаков; вместе с низведением преданий о небесных источниках на землю, лебединые девы становятся дочерьми Океан-моря и обитательницами земных вод (морей, рек, озер и криниц). Они состоят под началом у дедушки-водяного. Лебединым девам придается вещий характер и мудрость; они исполняют трудные, сверхъестественные задачи и заставляют подчиняться себе самую природу. Птица лебедь — одно из древнейших олицетворении белого летнего облака. Вещие девы часто являются на водах белыми лебедушками: присвоенное им предвиденье есть дар бессмертного напитка, которым они обладают; пляска, музыка и пение (метафоры крутящихся вихрей и завывающей бури) составляют любимые занятия, утеху и веселье всех водяных духов; волнения рек и водовороты народ объясняет себе как последствие их танцев. Всеми этими признаками: вещею силою и наклонностью к пляскам, музыке и песням они сближаются с воздушными существами бурных гроз. ВИЛЕНИ (вилован конь) — вилины кони, с помощью которых добрый молодец (Перун) добывает себе златовласую красавицу. Это чудесные кони грозовых туч; они дышат пламенем, летают по воздуху с быстротою стрелы, не боятся непогоды и опасностей, и наделены вещим характером: человеческим словом, предвиденьем, мудростью. ВИЛЕНИК — человек, в которого ударила вила стрелою и потом сама же исцелила. ВИЛЫ (само-вилы, морские пани, само-дива, лихоплеси) — одно из прозваний облачных дев; вила (само название от слова «вить») прядет облачные кудели и тянет из них золотые нити молнии. Вилы изображаются и вещими пряхами, прядущими нить жизни. Их называют также лихоплеси (т.е. плетущие лихо — жизненные беды и смерть). О суеверном почитании вил упоминается в старинных рукописях: «Веруют в Перуна и в Хорса… и в вилы, их же числом тридевять сестрениц глаголют невгласи и мнятъ богинями, и тако покладывахуть имъ теребы». Вила родственна светлым духам, и потому ее имя сопровождается постоянным эпитетом «белая». Вилы представляются юными, прекрасными, бледнолицыми девами, в тонких белых одеждах и с длинными распущенными косами; в этих косах — их сила и даже самая жизнь; тело у них нежное, прозрачное, легкое, как у птицы, очи блистают подобно молнии, голос — приятный, сладкозвучный. Но беда человеку, который прельстится вилою! Ему опостылит весь мир и жизнь будет не в радость. Наравне с русалками, вилы обитают на горных вершинах, в лесах и воде, и потому различаются на горных, лесных и водяных. Вила роднится с лебедиными девами, которые постоянно купаются в озерах и источниках. О вилах, блуждающих по лесам и рощам, рассказывают, что они имеют козьи ноги и конские копыта. Вилы не всегда ездят на чудесных вилиных конях, они иногда носятся на быстрых оленях, заузданных и погоняемых змеями, т.е. молниями. «Расскажи, какое ты творенье: Женщина ль тебя породила Иль богом проклятая Вила?» (А.С. Пушкин. «Песни западных славян»). ВИЛЬВЫ — (родственны вилам) духи, населяющие облачный мир, носящиеся по воздуху в виде крылатых змеев и посылающие на землю дождевые ливни и плодородие. У каждой страны есть своя вильва-защитница. Охраняя свои земли, вильвы часто сражаются между собой в воздухе, и по исходу битвы — в подвластных им странах устанавливается хорошая или плохая погода. ВОДЯНЫ (водявы, воденицы, водяники, моряны, водяницы, дунавки, шутихи, шутовки) — водяные жены и девы. Смотря по тому, где они живут, их называют: водяны — обитают в реках, озерах и колодцах; моряны — в море. Они любят селиться обществами и по преимуществу в пустынных местах — в омутах, котловинах и под речными порогами, устраивая там гнезда из соломы и перьев, собираемых по деревням во время Зеленой недели. По другим поверьям, у них есть подводные хрустальные чертоги, блестящие внутри (подобно волшебным дворцам драконов) серебром, золотом, драгоценными камнями, разноцветными раковинами и кораллами. У чехов водяная панна — высокая, красивая, но бледнолицая. Живет она под водою во дворце из чистого серебра и золота. Характер водян сходен с русалками. «Вылезли на берег водяники, поснимали с себя тину, сели на колоды и поплыли» (А.М. Ремизов. «Сказки»). ВОЛОСЫНИ (Волосожар, Весожары, Висожарм, Стожары, Власожелищи, Власожелы, Бабы) — мифологизированный образ созвездия Плеяд. Волосыни — небесное созвездие — понимается как образ небесного стада, пасомого Солнцем или Месяцем. В Тульской губернии овчары выходили на улицу, становились на руно (шерсть) и пели, призывая звезду осветить «огнем негасимым белояровых овец», умножить их приплод (чтобы овец было больше, чем звезд на небе). Волосыни толкуются и как жены Волоса. Образ Волосынь связан, таким образом, с мифом о Громовержце и его противнике (Волосе). Сияние Волосыни предвещает удачу в охоте на медведя. Поскольку души умерших часто представляются в виде стада, пасущегося в загробном мире, образ Волосынь, хотя и косвенно, связан с мотивом смерти. Д ДЕВЫ НЕГЛАСНЫЕ — вещие служительницы при неугасимом огне Перуна. Они являются с священными атрибутами судебной власти: с досками правдодатными, на которых начертаны законы, и с мечем-карателем кривды, символом бога-громовника и его разящих молний; они собирают и голоса в народных собраниях; перед ними горит пламя, поведающее правду, и стоит вода очищения, которая смывает всякое неправедное подозрение и очищает невинного от ложных обвинений. ДЕВА-КАН — прекрасная дева, которая является по вечерам в села, приманивает детей лакомствами, одевает их облаком и увлекает с собою. ДЕВА СНЕГОВ — на языческой древней Руси кружево метелей и белые бури олицетворялись с девой снега. Чаще всего она представлялась дородной, величественной. С эпитетом белая отождествлялись блеск, сияние, красота. Позднее она представлялась в сказках то доброй Матушкой-зимой, то злой мачехой. Являлась в образах седой чародейки и юной Снегурочки. Так и продолжают жить раскрасавица русская зима и её легендарная предшественница — снежная баба. Предполагается, что на Руси снеговики почитались как духи зимы, и что к ним, возносили просьбу о помощи, милосердии и уменьшении длительности холодов. Возможно, поэтому в «руки» снеговику придавалась метла — чтобы он мог взлететь в небо. Не исключено, что на Руси некогда верили, что воздух населён небесными девицами, повелевавшими туманами, облаками, снегами, и поэтому в их честь устраивались торжественные ритуалы, включая лепку снежных баб. Скорее всего, снеговик (снежная баба) представляет собой амбивалентную фигуру в архетипической структуре мифа Истинное значение снеговиков давным-давно забыто. Их лепка из мистического действа превратилась просто в веселую зимнюю забаву. В общем катайте их себе и детворе на радость. ДЕВА-СОЛНЦЕ — взирая на весеннее солнце, выступающее в грозовой обстановке, древние поэты рисовали это явление в двух различных картинах: с одной стороны, они говорили о Деве-Солнце, которая в виде белого лебедя купалась в водах облачного моря; с другой — сами облака изображали лебедиными девами, а солнце их воинственным атрибутом — блестящим щитом. ДЕВЫ СУДЬБЫ (суденицы) — воспламеняют таинственный светоч, с которым связана нить жизни новорожденного, и наделяют его своими дарами, т.е. определяют его будущее счастье. Являясь во время родов, девы судьбы принимали ребенка и исполняли обязанности повивальных бабок. ДЗИВОЖЕНЫ (дикие жены, дивьи жены) — обитательницы лесов, родственные русалкам. По рассказам гуцулов, дикие жены живут в пещерах, на неприступных местах; ночью они собираются толпами, бегают по полям и лесам, хлопают в ладоши, и, завидя путника, бросаются на него и начинают щекотать. Гуцулы представляют их высокими, худощавыми, с бледными лицами и длинными, растрепанными волосами; вместо пояса они обвязываются травою. Дзивожены боятся цветов, называемых колокольчиками, т.е. собственно обнаруживают страх перед Перуновым цветом, распускание которого сопровождается всепотрясающим звоном грома. Они подменивают некрещеных младенцев и вредят родильницам; чтобы противодействовать их замыслам, под подушку родильницы кладут нож — символ разящей молнии. Если ребенок явится на свет мертвым, в этом виноваты дивьи жены. З ЗОЛОТАЯ БАБА — легендарный идол, предмет поклонения населения Северо-Восточной Европы и Северо-Западной Сибири. Первое упоминание о золотом идоле Севера содержится в скандинавских сагах. В 1023 году викинги, которых вел знаменитый Торер-Собака, совершили поход в Биармию. На реке Двине им удалось узнать местонахождение святилища Юмалы и тайно проникнуть в него. Пораженные викинги увидели большую деревянную статую с чашей на коленях и ожерельем на шее. На голове идола была золотая корона, украшенная двенадцатью разными изображениями. Чаша же была наполнена серебряными монетами, перемешанными с землей. О поклонении населения древнекоми Золотой бабе упоминается в русских летописях в связи с сообщением о смерти Стефана Пермского (1396 год). Более подробные известия о Золотой бабе появляются в книгах западноевропейских путешественников и писателей XVI века о Русском государстве. Сведения эти достаточно противоречивы. В «Сочинении о двух Сарматиях» (1517 год) М.Меховский помещает идола за Вяткой «при проникновении в Скифию». У последующих авторов (С.Герберштейн, 1549 год; А.Гваньини, 1578 год; Д.Флетчер, 1591 год) Золотая баба находится уже вблизи устья Оби. В описаниях идола Золотой бабы говорится об: — о статуе в виде старухи, в утробе которой находится сын и виден ещё один ребёнок — внук (С.Герберштейн); — об истукане в виде старой женщины с ребёнком на руках, а рядом другой ребёнок — внук (А.Гваньини); — о скале, имеющей вид женщины в лохмотьях с ребёнком на руках (Д.Флетчер). Изображение статуи с ребёнком на руках и подписью «Золотая баба» (Slata baba) имеется на некоторых западноевропейских картах Русского государства XVI в. в нижнем течении Оби. В работах русских учёных XVIII века. (Г. Ф. Миллер, И. И. Лепехин) появляется сообщение о том, что Золотая баба — древнее божество коми, статуя которого была увезена на Обь не желающими креститься язычниками коми. К КАМЕННЫЕ БАБЫ — облачные девы на юге России; во время бездождья поселяне идут к Каменной Бабе, кладут ей на плечо ломоть хлеба или рассыпают перед нею хлебные зерна, затем кланяются ей в ноги и просят: «Помилуй нас, бао-бабусенько! Будем кланяться еще ниже, только помози нам и сохрани от беды». «—Я баба не простая, я Каменная Баба, — провещалась Баба,— много веков стою я в вольной степи. А прежде у Бога не было солнца на небе, одна была тьма, и все мы в потемках жили. От камня свет добывали, жгли лучинку. Бог и выпустил из-за пазухи солнце. Дались тут все диву, смотрят, ума не приложат. А пуще мы, бабы! Повыносили мы решета, давай набирать свет в решета, чтобы внести в ямы. Ямы-то наши земляные без окон стояли. Подымем решето к солнцу, наберем полным-полно света, через край льется, а только что в яму — и нет ничего. А Божье солнце все выше и выше, уж припекать стало… Тут и вышло такое — начали мы плевать на солнце. И превратились вдруг в камни» (А.М. Ремизов. «К Морю-Океану») КИКИМОРА (Шишимора) — дворовый дух, который считается злым и вредным для домашней птицы. Обычное место поселения — курятники, те углы хлевов, где садятся на насест куры. В курятниках вешают камни, т.н. «курячьи боги» для того, чтобы кикиморы не давили кур. Занятие кикимор прямое — выщипывать перья у кур и наводить на них «вертун» (когда они кружатся, как угорелые, и падают околевшими). Кикиморы треплют и сжигают куделю, оставленную у прялок без крестного благословения. Кикимор представляют безобразными карликами или малютками, у которых голова — с наперсток, а туловище — тонкое, как соломинка. Они наделены способностью являться невидимками, быстро бегать и зорко видеть на далекие пространства; бродят без одежды и обуви, никогда не стареются и любят стучать, греметь, свистать и шипеть. В Вологодской губернии за ними числятся и добрые свойства: в летнее время сторожат гороховища, умелым и старательным хозяйкам покровительствуют, убаюкивают по ночам маленьких ребят, невидимо перемывают кринки и оказывают разные услуги по хозяйству. Наоборот, ленивых баб они ненавидят и пугают. Имя кикиморы, сделавшееся бранным словом, употребляется в самых разнообразных случаях: так зовут и нелюдимого домоседа, и женщину, которая очень прилежно занимается пряжей. «— Га! — прыснул тонкий голосок,— ха! ищи! а шапка вон на жерди..: Хи-хи!.. хи-хи! А тот как чебурахнулся, споткнувшись на гладком месте!.. Лебедкам-молодухам намяла я бока… Га! ха-ха-ха! Я Бабушке за ужином плюнула во щи, а Деду в бороду пчелу пустила. Аукнула-мяукнула под поцелуи, хи!.. — Вся затряслась Кикимора, заколебалась, от хохота за тощие животики схватилась» (А.М. Ремизов. «Сказки»). «В заколдованных болотах там кикиморы живут, Защекочут до икоты и на дно уволокут» (В.С. Высоцкий. «Песня о нечисти») Л ЛАУМЫ — облачные девы, властительницы гроз, бурь и дождевых ливней. По различному влиянию этих небесных явлении, то благотворных, то разрушительных, лаумы представляются частью светлыми нимфами несказанной красоты, частью безобразными и демоническими злобными старухами. Бог-громовник преследует в любовном экстазе полногрудых облачных нимф, быстро убегающих от его губительных объятий, разит их своими молниеносными стрелами, и, проливая на землю молоко-дождь, разносит на части летучие облака-груди. Лаумы живут в лесах, полях и в воде. Характер их двойственен. Когда лаума показывается в зеленой одежде — это знак будущего урожая, если же она облекается в красное платье, то предвещает кровавую, губительную войну, а если в черное, то сулит всеобщий голод и мор. Соответственно их представляют то благотворными юными красавицами, то злобными и безобразными старухами. Они также крадут и подменивают новорожденных младенцев, налегают на сонных людей, давят их в грудь или живот, и любят заниматься пряжею и тканьем. Если они найдут неубранную прялку, охотно садятся за работу, готовую же пряжу уносят с собою. Как ни искусно прядут и ткут лаумы, сами они не умеют ни начать, ни кончить своей работы — чем существенно и отличается их механический, бесцельный труд от разумного труда человека. ЛЕСНЫЕ ДЕВЫ — облачные нимфы, олицетворение зеленых дубрав. ЛЕТАВИЦА (Ветренница, Прелестница, Дикая баба) — дух, который слетает на землю падучей звездою и принимает на себя человеческий образ — мужской или женский, но всегда юный, прекрасный, с длинными желтыми волосами. Сила Летавицы в ее красных сапогах, с помощью которых она также летает. Исчезает она с первыми лучами солнца. «Слышали вы о Летавице? Красота ее еще краше всех, лицо ее девичье, вольные волосы золотые до самой земли. Всякую ночь приходит она: или ложится в ногах, или станет и смотрит всю ночь и. лишь ветер подует под утро, исчезнет. Слышали вы о Летавице? Я оставил мой дом, бросил все и пошел. И, как лист в непогоду, скитаюсь по белому свету — только б ее из сердца прочь. …Шли мы горохом — порх! — и наткнулись: лежит такая кра-си-вая! Золотые волосы всю с головой опутали, глаза, словно колодцы, а сапоги на ней красные…» (А.М. Ремизов. «К Морю-Океану»). ЛИСУНКИ (лешачихи, дивожены) — лесные девы и жены, то же, что лешие, только в женском олицетворении (первоначально тождественны облачным женам). Народное воображение наделяет их такими огромными и длинными грудями, что они вынуждены закидывать их за плечи и только тогда могут свободно ходить и бегать. Это предание указывает в лисунках облачных нимф, которые постоянно изображаются полногрудыми, так как сами облака уподоблялись женским грудям, проливающим из своих сосцов обильное молоко-дождь. В Польше они отличаются диким и злобным нравом, тело их покрыто волосами, длинные распущенные косы развиваются по воздуху, груди так велики, что, стирая белье, они употребляют их вместо вальков, на голове носят красные шапочки. ЛОБАСТА (лопаста) — русалка, живущая в болоте в камышах. Особенно опасна встреча с ней на Русальную неделю — в это время ни одна девушка не решится пойти в лес, не прихватив с собой подружек, из боязни попасться в руки Лобасте. «Ростом Лобаста, как эта осина, тело белое, что заячий пух, а ручищу, словно крылье с красным когтем, словит да этим когтем, хоть и нежен он, что костяника, а защекочет до смерти» (А.М. Ремизов. «К Морю-Океану»). М МАВКИ (гречухи, малки, майки) — тождественны русалкам; порода русалок-детей; народная фантазия представляет их в виде девочек-семилеток с русыми, кудрявыми волосами, в белых сорочках — без пояса. Обитают на горных вершинах. Как девы дождевых источников мавки носятся над нивами и полями, и с одной стороны, напояя их влагою, дают богатый урожай, а с другой, посылая несвоевременные ливни и бури, повреждают зреющие жатвы. В Малороссии рассказывают, что они ежегодно приходят на землю в то время, когда хлеб начинает колоситься и может служить им надежным убежищем. Называют их и гречухами — от гречи, в которой они любят прятаться. Мавки стараются мстить живым людям за то, что допустили их умереть некрещеными и лишили небесного царства. В летнее время они плавают в ночные часы на поверхности рек, источников и озер и плещутся водою, а на Русальную неделю бегают по полям и нивам с печальным возгласом: «мене маты породыла, нехрещену схороныла!» У гуцулов майки — прекрасны, .стройны и резвы, носят тонкие, прозрачные платья и убирают свои длинные, распущенные по плечам косы весенними цветами. Они заботятся о благосостоянии полей и стад, и как только растают снега — являются в горы и долины, засевают травы и даруют урожай. Они воруют по ночам лен, прядут кудели, ткут и белят полотна, и вьют венки. МОРОВАЯ ДЕВА — причисляется болгарами к самодивам и самовилам (см. Самовилы). МОРСКИЕ ДЕВЫ — девы морских вод, морские русалки. МОРЯНА (Морская царевна, Царь-девица) — дева морских вод, дочь морского царя. Катается по морю в золотом челноке; блестящая красота ее так ослепительна, что на чудную деву нельзя взглянуть сразу, а надо помалу приучить свои очи, иначе сомлеешь и сгинешь. В прекрасном образе Морской царевны или Царь-девицы сказки сочетают представления о богине Зоре и богине-громовнице. Большую часть времени плавает в глубинах моря, превратившись в рыбину, играет с дельфинами. Выходит на берег в тихие вечера, колышется на волнах, плещется, перебирает морские камешки-голыши. Когда поднимает шторм разгневанный царь морской, успокаивает его, унимает бурю. В русских сказках Моряне близок образ Марьи Моревны. «Скоро-скоро забрезжит. И пойдет, осыпаясь, прощаться дикая роза — друг-поводырь. Легкий ветер уж веет. Там Моряна волны колышет» (А.М. Ремизов. «К Морю-Океану»). МРАЧЕНКА — облачная дева, олицетворение черной тучи. В летнее время Мраченка выходит из колодцев и возносится к облакам, неся с собой воду, которою потом орошают землю, и тем самым даруют урожай. О ОБИДА — облачная дева, которая плескалась на синем море лебедиными крыльями. «Въстала Обида в силах Дажъбога внука, вступилъ девою на землю Трояню, въплескала лебедиными крылы на синем море, у Дону плещущи» («Слово о полку Игореве»). Название Обида согласуется с теми собственными именами, какие приданы небесным воинственным девам, например, Распря, Победа и пр. П ПОЛУДНИЦЫ — тождественны с солнцевыми девами и белыми женами; в полдень показываются у колодцев и расчесывают свои длинные косы. В южной части Сибири знают под этим именем мифическую старуху с густыми, всклоченными волосами, одетую в лохмотья; она живет в бане или в кустах крапивы и оберегает огороды от шаловливых детей. В Архангельской губернии Полудница — охранительница полей, засеянных рожью: «Полудница во ржи, покажи рубежи, куда хошь побежи!» Рассказывают о лесных полуденицах, которые в полдень летают в крутящихся вихрях и воруют маленьких детей. Полудница носит белое платье и от двенадцати до двух часов ходит по нивам, держа в руке серп, останавливаясь неожиданно перед тем, кто замешкается в полдень на полевой работе, она начинает подробно расспрашивать: как обрабатывается лен и приготавливается пряжа и полотно. Кто не сумеет ответить на ее вопросы, тем свертывает голову или, по крайней мере, наказывает их тяжкою болезнею. Только молитвой на «изгнание беса полуденна» можно кое-как от нее отделаться. Полудница имеет свойство подменивать маленьких детей, оставленных без присмотра, на своих собственных. Смотря по тому, как обходятся в семье с подменышем, точно также хорошо или худо бывает и похищенному Полудницей ребенку. Р РОЖЕНИЦЫ (чистые, белые девы и жены, живицы, суженицы, судицы, рожаницы, кресницы) — девы судьбы, присутствующие при рождении детей; вещие предсказательницы судьбы новорожденных и помощницы в родах. Они подходят к постели только что разрешившейся матери; каждая из них держит в руках по горящей свече — знамение того светоча, которым возжигается пламя жизни, почему и называют их кресницами (возжигательницами, от «крес» — «огонь»). Эти мифические девы стоят в таинственной связи со звездами. Рожаниц было две или три, позднее — семь. «Наконец пламя осветило и углы, в одном из них — за очагом — показалось глиняное возвышение, а на нем деревянные фигуры Перуна и Волоса и небольшое бронзовое, покрытое прозеленью изваяние Роженицы — голой женщины со сложенными на животе руками» (С.Д. Скляренко. «Святослав»). РОСЬ — дочь Днепра, русалка, прародительница русских. РУСАЛКИ (криницы, лоскоталки, земляночки) — водяные девы; души усопших: детей, умерших некрещенными, либо потонувших или утопившихся девушек. Русалки — представители Царства смерти, тьмы и холода, поэтому-то, с наступлением весны, хотя они и оживают, но обитают все-таки в темных недрах земных вод, еще холодных весною. С Троицына дня русалки оставляют воды и живут в лесах на деревьях, служащих, по верованию древних славян, жилищем мертвецов. У западных славян и малороссов русалки — веселые, шаловливые и увлекательные создания, поющие песни восхитительными и заманчивыми голосами; в Великороссии — это злые и мстительные существа, растрепы и нечесы: бледнолицые, с зелеными глазами и такими же волосами, всегда голые и всегда готовые завлекать к себе только для того, чтобы без всякой особой вины защекотать до смерти и потопить. В образе русалок народная фантазия соединила представления о водяных и лесных девах: русалки любят качаться на древесных ветвях, они заливаются злым хохотом и щекочут на смерть завлеченных к себе неосторожных путников. Русалки живут также и в горах и любят бегать по их скатам. На отождествление русалок с душами усопших указывает также их прозвание земляночками, т.е. обитательницами подземного мира мертвых. С СУДЕНИЦЫ — девы жизни и судьбы, которые определяют судьбу человека при его рождении. Хорутане рассказывают, что едва народится младенец, являются в избу три сестры, садятся за стол и в кратких изречениях определяют судьбу новорожденного. Произнеся свои предсказания, они тихо удаляются. Если на ту пору светит сквозь окно месяц, то озаренные его лучами бывают видны их легкие, воздушные образы и радужные покровы. То, что присуждено ими, нельзя не изменить, не устранить никакими силами. «Посмотри, вон… Русь, ее повзыскала Судина, добралась до голов:там, отчаявшись, на разбой идут, там много граблено, там хочешь жить, как тебе любо, а сам лезешь в петлю» (А.М. Ремизов. «К Морю-Океану»). СУДИЦЫ — облачные девы, которые заведовали судом, мечем-карателем неправды и святочудною водою, обличающей людскую кривду. СУДИЧКИ — вещие девы, три белые жены. В полночный час являются они под окно избы или в самую комнату, где лежит новорожденное дитя, и совещаются о его будущей судьбе; при их приближении все, что обитает в доме, погружается в глубокий сон. Они держат в руках зажженные свечи и тушат их не прежде, как произнеся свой непреложный приговор. В некоторых деревнях думают, что судички садятся ночью на кровле дома, возле дымовой трубы, и предсказывают судьбу младенца по звездам. У УРИСНИЦЫ (орисницы, наржчницы) — вещие девы. В первую ночь после родов приходят урисницы в дом разрешившейся от бремени матери и предвещают ее младенцу: сколько лет он проживет, какова будет его жизнь, с кем вступит он в брак, какими болезнями будет страдать и какою смертью умрет. Есть три урисницы добрые и три злые, те и другие никогда не бывают согласны и ведут между собою вечную борьбу. Из трех добрых урисниц первая дает младенцу ум и знание грамоты, вторая наделяет его здоровьем, красотою и даром слова, а последняя руководит его в продолжении всей жизни, учит ремеслам и доставляет случаи разбогатеть. Показываясь взрослому человеку, они предостерегают его от угрожающего несчастья. Всех урисниц много, они всегда юны и прекрасны и живут на небе; они нисходят за душой умирающего человека в туманах и вихрях. Большею частью урисницы являются в дом невидимо, но иным удавалось и видеть, и слышать их. Ф ФАРАОНКИ — в русском фольклоре название полурыб-полудев. Название связано с вторичным осмыслением традиционного образа русалки под влиянием легендарного цикла, сложившегося вокруг библейских мифов. Фараонки в русской деревянной резьбе, иногда сопровождаемые персонажами мужского пола — «фараонами», воспринимались как представители египетского воинства, преследовавшего уходивших из Египта евреев и чудесно потопленного в водах Чермного моря. Согласно русской легенде, известной с XVI века, египетское войско в воде превратилось в полулюдей-полурыб, а их кони — в полуконей-полурыб. Х ХОЛЕРА — существо, родственное с облачными девами. На Руси ее представляют старухою, с злобным, искаженным страданиями лицом. В Малороссии уверяют, что где она ни остановится переночевать — не останется там живых. В некоторых деревнях думают, что холера является из-за моря и что это три сестры, одетые в белые саваны. Ч ЧУДИНКО (пуганко) — относится к роду кикимор. По поверью, Чудинко в виде маленькой куклы, тряпичной или деревянной, с целью наведения порчи на дом могли подложить под нижнее бревно дома при его строительстве. Избавиться от него можно только одним способом — уничтожив эту куклу. Крестьяне в этом случае, устав от проказ Чудинки, тыкали вилами в нижние бревна дома, приговаривая: «Вот тебе, вот тебе за то-то и вот это». ЧУМА-САМОДИВА (Моровая язва, юда-самовила, самодива. Куга, смертница, кума) — существо, родственное с облачными девами, и подобно им, бывает доброй или злой. По рассказам болгар, она — вечно озлобленная, черная жена, посылающая на людей и животных огненные ядовитые стрелы. Чума может оборачиваться кошкою, лошадью, коровою, птицею и клубком пряжи; где она покажется — там начинают выть собаки, туда прилетает ворон или филин, и садясь на кровлю, криком своим предвещает беду. В одном из сказании ее представляют огромной женщиной в белой одежде (в саване), с растрепанными волосами. Своею костлявою рукою она веет на все четыре стороны красным (кровавым) или огненным платком — и вслед за взмахом ее платка все кругом вымирает. У сербов у Куги — козьи ноги. Блуждая по вечерам, она останавливается под окнами и пускает внутрь жилья свой злочестивый дух, отчего и погибает все семейство. Ю ЮДЫ-САМОВИЛЫ (юды, самодивы) — жены с длинными косами, живут в глубоких озерах и водоворотах; выходя на берег, они любят расчесывать волосы, а если завидят кого в воде, то оплетают и удавливают его своими косами. Самодивы признаются за падших светлых ангелов; низвергнутые с неба, они населили воды, а иные остались в воздухе. Самодивы поют и пляшут по лугам и оставляют на траве большие круги, состоящие из узкой, убитой их ногами дорожки. Если человек, заслыша их пение, осмелится приблизиться к их хороводу, они или убивают его, или навсегда лишают языка и памяти. Приложение к странице: «Религия восточных славян накануне крещения Руси» Вступление Древнейшее прошлое восточнославянского язычества Боги Киевского пантеона и языческие реформы Х века Язычество древнерусской общины Заключение Вступление К концу Х века власть пришлых варяжских завоевателей и поработителей славян пошатнулась. Для ее укрепления рюрикович князь Владимир принял решение крестить порабощенных славян в христианство, чтобы оборвать память порабощенных о независимом прошлом. Насильственное кровавое крещение славян в 988 году сопровождалось ужасающим геноцидом. Тогда численность боровшихся с христианизацией славян сократилась с 12 млн до 3 млн. После ведения для славян христианства все писанные руницей прежние славянские хроники христианами и властями старательно уничтожались, обучение рунице и соблюдение славянских религиозных обычаев было запрещено под страхом смерти. (О крещении славян см. на стр. Три Масленицы на Руси). Прибывшие из Византии папские легаты Кирилл и Мефодий создали для славян новую азбуку на основе греческого и еврейского алфавитов, чтобы сделать прежние славянские записи нечитаемыми, заставить порабощенный народ жить «с чистого листа». И связь времен для славян была безвозвратно оборвана. Если жизнь многих людей античности и их труды довольно хорошо известны (например, жизнь Цицерона известна даже не по дням, а по часам), все прошлое славян стало неведомо. Полностью и безвозвратно была уничтожена вся славянская мифология (сейчас у славян нет своей мифологии). Стали неизвестны не только описания жизни людей дохристианских времен, но даже имена славянских вождей. Неизвестно и название древней славянской религии – наименование «язычество» было ей присвоено победившим христианством. Имевшие большой опыт рабовладения мудрые византийцы всегда твердо соблюдали истину: «Если хочешь иметь рабов, глупо воспитывать их как хозяев». Славян долгими и упорными усилиями заставляли навсегда забыть своих предком и свое свободное прошлое. С 988 года они должны были поклоняться лишь богу чужого неведомого народа и старательно учить его мифологию. Потому славянские мыслители дохристианского времени и ныне неизвестны миру, в отличие античных греческих или римских философов. Но след их размышлений, пусть и в виде, искаженном тысячелетним господством воинствующего христианства, остался в сказаниях, сказках, в национальной одежде, в деревянных домах. Народные праздники, пословицы и поговорки, слова современного русского языка несут в себе отпечаток того времени. После принятия христианства новое духовенство, всячески поддерживаемое волей властей и силой княжеских дружин, огнем и мечом уничтожало малейшие следы былого культа. Последние книги, сакральные языческие тексты были сожжены при Алексее Михайловиче. Но самым худшим злом оказалась человеческая память. «Не столько недостаток в записях, относящихся до древнего славянского баснословия, сколько нестарание о развитии находящихся о сем предмете сухих сказаний, тому причиною, что мы не имеем до сего времени систематического описания сих богов», – М.В.Ломоносов считал, что если «доподлинно разузнать» все «славянские басни», то получится «прелюбопытная картинка». Он активно интересовался древнерусской мифологией, приводя сравнительно-исторические параллели с греческой и римской языческими религиями. В связи с этим он замечал: «Древнее многобожие в России, сходствующее с греческим и римским, подтверждается еще, сверх письменных известий, другими примечаниями. Что значат известные в сказках полканы, из человека и коня сложенные, как греческих центавров? Не гиганты ли волоты? Не нимфы ли в кустах и при ручьях сельскою простотою мнимые русалки? Не соответствует ли царь морской Нептуну, чуды его тритонам? Чур – поставленному на меже между пашнями термину?». Он отождествлял древнерусского Перуна с античным Зевсом и заключал: «Мы бы имели много басней (мифов), как греки, есть ли бы науки в идолопоклонстве у россиян были». Время подтвердило проницательность великого Ломоносова. Отвечая скептикам, видный этнограф и религиовед С.А.Токарев пишет: «Но дело, видимо, просто в недостаточной изученности религии древних славян и в скудности источников. Знай мы о ней столь же, сколько о религии, например, древних римлян, славянская религия едва ли показалась бы нам более убогой и жалкой, чем римская». Древнейшее прошлое восточнославянского язычества В начале несколько слов о самом термине «язычество». Он – литературного происхождения. Произошел от церковнославянского слова «языци», т.е. «народы», «иноземцы». Таким образом, русские книжники эпохи Киевской Руси – христиане по вере – как бы «отгораживались» от народов, еще не крещенных. В современной науке под язычеством понимается комплекс Религиозных обрядов, верований. Предшествовавших возникновению мировых религий (христианства, магометанства, буддизма) и послуживших их основой. Язычество древних славян имеет глубокие корни. Истоки его видятся за много тысячелетий до начала нашей эры. По мнению ученого-религиеведа И.А.Крывелева, общая особенность мышления человека в древности состояла в том, что его объектом и материалом были предметы и явления, имевшие для него жизненное значение. Автор «Хождения Богородицы по мукам» — произведения XII-XIII вв. – пишет, что «они все бога прозваша: солнце и месяц, землю и воду, звери и чади». Знаменитый русский церковный деятель XII в. Кирилл Туровский в одной из своих проповедей яростно восклицал: «Уже бо не нарекутся Богом стихия, ни солнце, ни огонь, ни источници, ни древеса!». Вера в сверхъестественные возможности какого-либо объекта называется фетишизмом. Фетишем могли быть каменные орудия охоты, деревья, плоды и т.д. На берегу Плещеева озера в древнем русском городе Переславле-Залесском до сих пор лежит камень-валун — Синь-камень весом 12 тонн. В дославянские времена ему поклонялось туземное население язычников-мерян. Сменившие в IX-XI вв. славяне продолжали поклоняться камню. При встрече весны камень украшали цветами и лентами, вокруг него водили хороводы. Вот как об этом писала летопись: «Бысть во граде Переславле камень за Борисом и Глебом в бояраку, в нем же вселися демон (дух), мечты творя и привлагая к себе из Переяславля людей: мужей и жен и детей их и разсевая сердца в праздники великих верховных апостолов Петра и Павла. И они слушаху его и к нему стекахуся из году в год и творяху ему почестью». Несмотря на старательную борьбу церковников с камнем (его и закапывали и топили), камень «дожил» до наших дней. Известны и другие каменные фетиши, например «Конь-камень» на острове Коневиц на Ладожском озере, которому местные жители приносили в жертву лошадей. Фетиши могли изготавливаться и самими людьми. Существуют русские сказки, в которых перед смертью мать завещает дочери чудесную куклу. Кукла – дух материнского рода. Согласно обычаю душу покойной надо кормить, а она будет защищать падчерицу. Объектом поклонения восточных славян были также деревья, рощи, лес. О почитании деревьев упоминается в «Житии Константина Муромского», о молитве «в дрова» сообщает и «Слово Иоанна Златоуста». В северных районах Руси существовал культ березы. По преданию на месте города Белозерска раньше росли березы, которым приносились жертвы. Культ березы сохранялся и позже. В 1636 году нижегородские священники жаловались в своей челобитной, что «собиратся жены и девицы подъ древа, подъ березы, и приносят яко жертвы, пироги и каши и яичницы и поклоняе березам, оучнуть походя песни сатанинские приплетая. Пети и дланми плескати, и всяко бесятся». В Приднепровье был распространен культ дуба. Византийский император Константин Багрянородный в своем сочинении «Об управлении государством» (948-952), основываясь на личных впечатлениях, писал о россах – русских, что они в походе «у весьма великого дуба приносили в жертву живых птиц». Два мощных «священных» дуба были обнаружены уже в ХХ-ом веке на перекрестке двух торговых путей средневековья «из варяг в греки» и из Киева в Чернигов. Их подняли со дна Десны и Днепра в 1909 и 1975 гг. при расчистке дна этих рек. Обнаруженные дубы указали и на другой пласт верований язычников-славян. В стволы деревьев на высоте нескольких метров (там, где начинали расходиться ветви) были симметрично и прочно засажены кабаньи челюсти. Наряду с почитанием дуба днепровские славяне поклонялись священным животным – диким кабанам-вепрям. Здесь мы встречаемся уже с тотемизмом и культом животных. Тотемизм – это вера в происхождение человеческого рода от какого-либо вида животных. Отголоски «звериных» культов прослеживаются в ранних церковных поучениях. В упоминавшемся уже «Хождении Богородицы по мукам» сообщается, что славяне «богы прозваша» зверей («тварей»). Отцы церкви неистовствовали, когда новообращенные христиане продолжали соблюдать «бесовские» обряды, при которых их участники «надевали на себя звериные шкуры», плясали, скакали и пели «бесовские» песни. Тотемистические игры в медведя («комосдица») сохранялись в белорусской деревне до второй половины XIX в. Здесь, видимо, можно усмотреть пережиток ритуальных плясок на празднике тотема, который известен и изучен у народов Крайнего Севера и многих других. Элементы тотемизма прослеживаются и в более позднем, уже земледельческом, обряде «вырывания бороды» — последних колосьев с поля. При этом поются особые песни, призывающие на помощь волков, лисиц, медведей и других животных. Но наиболее ярко подтверждают существование тотемизма у восточных славян архаические пласты русских народных сказок, прежде всего волшебных и о животных. Зачастую в сказках животных называют лисичка-сестричка, волк-братик, медведь-дедушка. Это в определенной мере свидетельствует о существовании представлений о кровно родственных связях человека и животных. В сказках описывается ситуация, когда зверь преданно следует священной родственной связи и обязательствам, вытекающим из нее. Так, в сказке об Иване-царевиче и Сером волке вначале волк убивает коня Ивана. А затем клянется царевичу служить «верой и правдой». Другим социальным фактором возникновения культа предков послужило выделение в роде возрастной группы старейших. Их почитаемость в земной жизни сказывалась на отношении к ним родичей после смерти. След этой формы культа сохранился в известном образе Чура (Щура). Это был почитаемый предок родоначальник. Сохранившиеся сейчас в детских играх восклицания: «Чур меня!», «Чур, это моё!» — означали в древности заклинания, призывания Чура на помощь. Что Чур (Щур) был именно предок видно из слова «пращур». На культ предков указывают и сохранившиеся обычаи поминания умерших родителей в определенные дни года. Невидимые духи – души предков и родичей постепенно «населяют» окружающий древнего славянина мир. Уже не сам предмет является объектом почитания. Поклонение относится к живущему в нем духу, демону. Язычество восходит на новую ступень. Это стадия полидемонизма. Теперь и лес, и вода-матушка и даже жилище – земное и неземное, где находятся души мертвых, становится обитаемыми, в них поселяются демоны. С течением времени духи, первоначально представлявшие однородную массу, начинают различаться. Прежде всего – по месту обитания, становясь «хозяином места». Современные исследователи разделяют демонических персонажей сферы «вне дома» (лес, поле, болото и т.п.), сферы «дом». Сферы «ниже земли» и «выше земли», а также персонажи, связанные с определенным периодом времени (полудница, полуночь и др.). Отличаются они и отношением к человеку: злые и добрые. В водной стихии, считали древние славяне, жили берегини (позднее-русалки) и водяные. В лесах – Леший. На полях – полевеки (козлообразные существа). В жилищах – Домовой. В зависимости от конкретного «местопребывания» его называли дворовым, овинником, гуменником, банником. Стадию «демонизма» прошло язычество и других народов. Наиболее известны представители «низшей мифологии» древних греков и римлян. Античным богам-олимпийцам во главе с Зевсом предшествовали, а в дальнейшем сопровождали демоны – полубоги различного ранга: нимфы, наяды, сатиры, герои и т.д. Демонические верования приближали восточных славян к следующему этапу развития языческой религии – политеизму, т.е. вере в богов. Но поступательное движение язычества, появление его новых форм и разновидностей в то же время не мешали сохранению старых верований. К концу I тыс. н.э. у восточных славян имело место удивительное сосуществование всех слоев языческих верований. Боги Киевского пантеона и языческие реформы Х века Будущие боги киевского пантеона не сразу взошли на свой Олимп. «Повесть временных лет» сообщает, что при заключении договоров Руси с Византией – важных событиях в истории восточных славян в Х в. – русские «кляшася оружьем своим и Перуном богом своим и Волосом, скотьим богом». Летописные сообщения дают возможность полагать. Что Перун пользовался особым почитанием на юге восточнославянского ареала. Из записи 945 г. Мы узнаем, что в Киеве – центре одного из южных племен – полян на холме стоял идол Перуна. А как оказался в Киеве Волос? И почему русские люди приносили ему присягу? Волос, или Велес, — бог скота, торговли и богатства. Из этого иногда выводится, что Велес был божеством господствующей торговой верхушки Руси (В.О.Ключевский, Е.В.Аничков). Новейшие же исследования свидетельствуют о том, что культ Велеса – очень древний. Согласно исследованиям Б.А.Рыбакова культ Велеса возник в эпоху охотничьего хозяйства, и долгое время был связан с культом медведя. С переходом к скотоводству этот бог становится покровителем домашнего скота. Культ Велеса сохранялся в новгородской земле и в XII-XIII вв. Об этом свидетельствует одна из новгородских берестяных грамот того времени. Интересно, что автором берестяного письма является дружинник («отроцин»), а речь идет, видимо, о подготовке языческого праздника, посвященного Велесу. Такой факт противоречит утверждениям о том, что Волос в противовес Перуну – богу дружинников-феодалов был богом остального люда. Велес, как и Перун, был богом по племенной принадлежности, а не по социальной. В Киев же Волос, возможно, попадает из Новгорода в результате похода 882 года Олега, объединившего племенные союзы славян и полян и ставшего первым князем суперсоюза. В Киеве наряду с идолом Перуна был установлен идол Велеса. Русские дружинники и киевское «людье» стали теперь давать клятву и второму верховному богу. С воскняжением в Киеве Владимира – будущего кровавого «крестителя» Руси – образуется настоящий древнерусский Олимп – пантеон языческих богов. «И нача княжити Володимер в Киеве един, и постави кумиры на холму вне двора теремнаго: Перуна древяна, а главу его сребряну, а ус – злат, и Хърса-Дажбога, и Стрибога, и Симарьгла, и Мокошь» — сообщает летопись под 980 г. Ученые с большей или меньшей вероятностью выяснили их возможное происхождение. Дажбог в летописи отождествляется с солнцем. Он есть сын Сварога. Идея происхождения людей от солнца имеется в «Слове о полку Игореве»: русские называются внуками Дажбога. По некоторым данным можно предположить, что Дажбог – верховный бог племенного союза северян. Стрибог – бог ветра, бури, вихря. Макошь – женское божество пантеона, земная супруга громовержца-Перуна. Наконец, Симаргл – единственное зооморфное существо пантеона. Это священный крылатый пес, возможно, иранского происхождения. Симаргл является божеством низшего порядка, которое охраняет семена и посевы. Обращает на себя внимание и тот факт, что в летописях и поучениях против язычества он ставится рядом с Мокошью – «матерью урожая». О количестве восточнославянских богов мы можем судить лишь предположительно. Возможно, что далеко не все боги были представлены в киевском пантеоне. Но то, что все они являлись племенными богами восточных славян или богами других этносов, у большинства исследователей не вызывает сомнений. Также и в Древней Греции Гера издревле покровительствовала Микенам, богиня Афина – городу Афины, Посейдон был божеством Пелопоннеса, а Гефес – острова Лемнос. Во второй половине Х в. Складывается огромный разноэтнический суперсоюз, возглавляемый киевскими князьями. Киев, будучи политической столицей, превращается и в религиозный центр. На роль главного божества всего восточнославянского мира выдвигается Перун. Свидетельство тому не только археологические данные, но и знаменитые договоры Руси с Византией Х века. Если в договоре 907 г. Киевский князь Олег и «мужи» его при клятве упоминают Перуна и Волоса, то в договоре 945 г. Назван лишь Перун. Но реализовать подобные стремления было не просто. «Примученные» племена оказывали ожесточенное сопротивление Киеву, в том числе и в области религиозной. Вот почему политика Киева по замирению подвластных ему племенных объединений после гибели Игоря в древлянских лесах становится более гибкой. Это выразилось в отказе от навязывания культа Перуна: в договоре 971 г. Святослава с Византией Русь вновь клянется именем Перуна и Велеса. Попытка правителей Киева придать Перуну статус всеславянского бога потерпела неудачу. Поэтому теперь Перун представал в окружении богов других племен и народов, символизируя их единство. Итак, накануне крещения Руси древнерусское язычество находилось на достаточно высоком уровне развития. Идеологически оно вполне соответствовало мировоззрению и укладу жизни общества Древней Руси. Язычество ко времени крещения не только не исчерпало себя, но и обладало еще достаточно мощным потенциалом для дальнейшего движения. Язычество древнерусской общины Собственно говоря, сами перипетии принятия христианства в Киеве во многом напоминают языческую обрядность. Так, победно уходя из Корсуни, Владимир, уже, будучи христианином, уносит с собой в Киев «медяне две капищи и четыре кони медяны, иже и ныне стоять за святою Богородицею», как утверждает летописец. Трудно представить, чем были привезенные капища, но сам поступок Владимира вполне похож на его же действия в период языческих преобразований. Этнографы отмечают, что, поскольку язычники признавали тесную связь между духом божества и его внешней оболочкой, у них, естественно, возник обычай уносить идолов побежденных племен в место жительства победителей. Также любопытно, что сам акт низвержения языческих кумиров, в частности Перуна, происходил в полном соответствии с языческими ритуалами. Привязанного к конскому хвосту Перуна, избиваемого двенадцатью мужчинами, по приказу Владимира доставили на берег Днепра. «И привлекшее, вринуша и в Днепр». Такой же процедуре подвергся и новгородский Перун. Известно, что еще в XIX в. к подозреваемым в колдовстве привязывали веревку и бросали их в реку. Если они выплывали, то этим доказывали их виновность. Если же начинали тонуть, то их вытаскивали из воды и оправдывали. Этот своеобразный суд являлся не чем иным, как древним культом языческого обожествления водной стихии. Непотопляемость Перуна в глазах язычников показывала его виновность. Поэтому он утрачивал всякое доверие и терял авторитет. Как бы то ни было, на Руси в 988 г. принимается христианская религия. Это, а также неудача попытки объединения – подчинения племен в рамках восточнославянского суперсоюза, безусловно, сказалось на дальнейшей судьбе как языческой системы в целом, так и племенных высших богов в частности. С разрушением племенной структуры они утрачивают свою силу и значение. Культ их как племенных и общеплеменных богов уничтожается. Однако официальное низложение языческих богов, а также последовавшие за этим церковные санкции не изгладили их из памяти наших предков. Тому были причины. Во-первых, само языческое мировоззрение, как уже указывалось, находилось к моменту принятия христианства на высоком уровне. Сила традиций почитания даже общеплеменных богов была весьма велика. Во-вторых, и это главное, общество XI-XII вв. не стало классовым. «Христианская мифология и культ совершенно не подходили к условиям жизни Приднепровья», ибо, как отмечал еще в 1930-х гг. замечательный исследователь русской церковной истории Н.М.Никольский. «Приднепровье жило совсем в других хозяйственных и социальных условиях, чем Византия». Заключение Древняя Русь и после принятия христианства являла собой и в мировоззренческом отношении, и в практических действиях языческое общество лишь с формальным существованием в нем элементов христианской веры и культа. Большинство языческих верований и обычаев продолжали соблюдаться без или с малым привнесением в них христианских норм и в XI, и в XII, и в XIII вв., а иногда и в более позднее время. Синкретическое смешение языческой и христианской религий происходит уже в Московской Руси. Именно источники послемонгольского периода говорят нам о «двоеверноживущих». Определенную роль в повороте к христианству сыграло монголо-татарское нашествие и установление ига над русскими землями. Отвлеченный, а потому и чуждый ранее догмат искупления за грехи в условиях ужасных последствий завоевания хищных степняков становится реальностью.              >