Sc. словарь русских сказок и мифов. словари русских мифов и сказок

Раздел: Русские обычаи и традиции 1-я cтраница раздела Глава «Словари русских мифов и сказок» 1. Словарь русских сказок и мифов А АЛАТЫРЬ-КАМЕНЬ (латырь) — в русских средневековых легендах и фольклоре камень, «всем камням отец». В сказках говорится, что лежит он на океане-море или на острове Буяне и обозначается постоянным эпитетом «бел-горюч» или «кип-камень» (от глагола «кипеть»). На этом камне восседает красная дева Зоря и зашивает раны кровавые; «под тем камнем сокрыта сила могучая, и силы конца нет»; «кто камень-алатырь изгложет (дело — трудное, немыслимое), тот мой заговор превозможет». Вероятно, что с уподоблением солнца белому горючему камню уже в древности сливалось представление грозового облака скалою или камнем, эпитет «бел-горюч» мог указывать, с одной стороны, на заключенное внутри этого камня грозовое пламя, а с другой — на белоснежные и розовые цвета, какими окрашивают облака яркие лучи весеннего солнца. Стих о Голубиной книге в одном из многих своих вариантов говорит: среди моря синего лежит латырь-камень; «Идут по морю много корабельщиков. У того камня останавливаются; Они берут много с него снадобья, Посылают по всему свету белому». АМАЗОНЫ — фантастические персонажи. Изображения этих персонажей встречались в русских лубочных картинках. В мифах этот образ не получил развития. Можно предположить, что к амазонам славяне относили народы, живущие в Далеких сказочных странах, прежде всего в Индии. Рассказы о таких людях связаны с повестями об Александре Македонском или со сказаниями об Индийском царстве. «…Тепло у старой, уютно. Стены в картинках; картинки шелками да бисерами шиты: тут и цветочки, и лютые звери, и монастыри, и китайцы, амазоны на конях и так амазоны, лебеди, замки и опять китайцы» (А.М. Ремизов. «Чертик»). АРКОНА — северный мыс острова Рюгена. Название древнее славянское от слова «уркан», что означало «на конце». Здесь находился один из последних известных языческих пантеонов богов славян. В 1168 г. его сжег датский король Вольдемар I вместе с епископом Абсалоном. АРКОНА — СВЯЩЕННЫЙ ГОРОД СЛАВЯН Западнославянские прибалтийские племена (венды), расселившиеся между Эльбой (Лаба), Одером (Одра) и Вислой, достигли высокого развития к IX-Х векам нашей эры, построив на острове Ране (Рюген) священный город храмов Аркону, который выполнял для всех прибалтийских славян роль славянской Мекки и Дельфийского Оракула. Славянское племя ранов сформировало в своей среде жреческую касту (наподобие индийских браминов или вавилонских халдеев) и ни один серьезный военно-политический вопрос не решался другими славянскими племенами без совета с ранами. Раны (руаны) владели рунической письменностью вендской традиции, графика которой заметно отличалась от известных старших и младших рун (вероятно и сам термин раны произошел от славянского ранить, то есть вырезать руны на деревянных дощечках). Постройка города храмов и взлет языческой культуры вендского этноса был ответной мерой славянской жреческой элиты для идеологического сплочения прибалтийских славян против усилившейся экспансии сперва франкских, а затем германских и датских агрессоров, проводивших под знаменем христианизации планомерный геноцид славянского населения и изгнание его с занимаемых территорий. К XIII-XIV векам под интенсивным натиском датских и немецких крестоносцев славянские княжества Ранское, Мекленбургское, Бранденбургское и другие пали, и прибалтийский славянский вендский этнос прекратил свое существование. Приведем сведения западных хронистов (Адама Бременского, Отгона Бамбергского, Титмара Мерзебургского) о язычестве прибалтийских славян. Аркона была построена на высоком скалистом берегу острова Рюген и со стороны Балтийского моря была неприступна. В городе находилось множество храмов всех племенных славянских богов. Главным богом Арконы был Световит, чей идол был установлен в специальном храме. Идол был огромный, выше человеческого роста, с четырьмя головами на четырех отдельных шеях с остриженными волосами и обритыми бородами. Четыре головы, по-видимому, символизировали власть бога над четырьмя сторонами света (как четырьмя ветрами) и четырьмя сезонами времени, то есть космического бога пространства-времени (сходного с римским Янусом). В правой руке идол держал рог, выложенный разными металлами и ежегодно наполнявшийся вином, левая рука была изогнута дугою и упиралась в бок. Рог символизировал власть бога над урожайностью и плодородием, то есть как бога жизненной и растительной силы. Храм Световита в Арконе. Поблизости от идола находились узда, седло и огромный боевой меч и щит (символы бога войны). В храме стояло священное знамя Световита, называемое ста́ницей. Эту станицу раны чтили как самого Световита и неся ее перед собой в походе или сражении, считали себя под покровом своего бога (боевое знамя также можно атрибутировать как символ бога войны). После уборки хлеба в Аркону стекалось множество народа и привозилось много вина для жертв и пира. По-видимому это происходило в сентябре, по-славянски — Рюен, откуда и второе название острова — Руян. Остров Руян упоминается во многих русских сказках, в которых из-за особенностей детского произношения его название превратилось в «остров Буян». Накануне праздника жрец Световита с веником в руках входил во внутреннее святилище и, задержав дыхание, чтобы не осквернить божество, начисто выметал пол. Веник и выметание символически означают конец временного цикла, в данном случае годового, ибо на следующий день проводится гадание по пирогу, сходное с восточнославянской рождественской колядой. Это значит, что ранские жрецы применяли сентябрьский стиль времяисчисления (год начинался с осеннего равноденствия). На другой день в присутствии всего народа жрец вынимал из рук идола Световита рог с вином и, тщательно рассмотрев его, предсказывал: быть или не быть урожаю на будущий год. Вылив старое вино к ногам идола, жрец наполнял рог новым вином и осушал его одним духом, испрашивая всяческих благ себе и народу. Затем он опять наливал рог новым вином и влагал его в руку истукану. После этого приносили идолу пирог из сладкого теста выше человеческого роста. Жрец прятался за пирогом и спрашивал народ, видно ли его. Когда отвечали, что виден лишь пирог, жрец просил бога, чтобы и на другой год они могли сделать такой же пирог. В заключение именем Световита жрец благословлял народ, наказывал впредь чтить арконского бога, обещая в награду обилие плодов, победу на море и на суше. Затем все пили и ели до отвала, ибо воздержание принималось за обиду божеству. Аркону также посещали для гаданий. При храме содержался священный конь Световита, белой масти с длинными, никогда не подстригавшимися гривой и хвостом. Один только жрец Световита мог кормить и садиться на этого коня, на котором по верованию ранов сражался сам Световит против своих врагов. Посредством этого коня и гадали перед началом войны. Служители втыкали перед храмом три пары копий на известном расстоянии друг от друга, к каждой паре привязывалось третье копье поперек. Жрец, произнеся торжественную молитву, выводил коня за узду из сеней храма и вел на скрещенные копья. Если конь через все копья ступал сначала правою ногой, а потом левою — это считалось счастливым предзнаменованием. Если конь ступал сначала левою ногой, то поход отменялся. Три пары копий возможно символически отображали при гадании волю богов небесных, земных и подземных (3-х царств по русским сказкам). Таким образом, главным символом-оракулом Арконского культа являлся боевой богатырский конь Световита белой масти — «яр конь», откуда возможно и произошло название священного города «Аркона», то есть ярый конь или город Ярого коня. Помимо функций оракула-прорицателя конь Световита выполнял еще и роль биологического индикатора состояния фазы жизненной силы на данный момент времени. Если конь был взмыленным, с перепутанными и взлохмаченными волосами, то фаза жизненной силы считалась отрицательной (депрессивной) и намеченный поход отменялся. Если конь был в отличном физическом состоянии (пассионарном), то намечаемый поход благословлялся. К сожалению, литературные источники не дают однозначного ответа по методике этого гадания: по одним — конь всю ночь перед гаданием находится в храме, по другим — жрец (или сам Световит) всю ночь скачет на нем верхом. Арконский храм сделался главным святилищем славянского Поморья, средоточием славянского язычества. По общему убеждению балтийских славян, арконский бог давал самые знаменитые победы, самые точные прорицания. Поэтому для жертвоприношений и для гадания сюда стекались славяне со всех сторон Поморья. Отовсюду доставлялись ему дары по обетам не только частных лиц, но и целых племен. Каждое племя посылало ему ежегодную дань на жертвы. У храма были обширные поместья, дававшие ему доход, в пользу его собирались пошлины с купцов, торговавших в Арконе, с промышленников, ловивших сельдей у острова Рюген. Ему приносилась третья часть военной добычи, все драгоценности, золото, серебро и жемчуг, добытые на войне. Поэтому в храме стояли сундуки, наполненные драгоценностями. При храме находилась постоянная дружина в 300 витязей на белых боевых конях, оснащенная тяжелым рыцарским вооружением. Эта дружина участвовала походах, изымая в пользу храма треть добычи. Феномен арконского храма напоминает Дельфийский оракул у греков. Аналогия идет и дальше: как в Дельфы посылали дары и обращались за предсказаниями иноплеменники, так и в арконский храм посылали дары властители соседних народов. Например, датский король Свен пожертвовал храму золотую чашу. Почтение, которое питали племена балтийских славян к арконской святыне, невольно переносилось и на ранов, которые так близко стояли к этой святыне. Адам Бременский писал, что у балтийских славян закон: в делах общих ничего не решать и не предпринимать наперекор мнению ранского народа, до такой степени боялись ранов за связь их с богами. Святилища, подобные Арконскому, существовали также в Щетине, где стоял идол Триглава, в Волегоще, где стоял идол Яровита и в других городах. Святилище Триглава находилось на самом высоком из трех холмов, на которых располагался город Щетин. Стены святилища изнутри и снаружи были покрыты цветною резьбою с изображением людей и животных. Статуя бога трехглавая была убрана золотом. Жрецы утверждали, что три главы — символ власти бога над тремя царствами — небом, землею и пеклом. В храме складывалось оружие, добытое в войнах, и предписанная законом десятая часть добычи, взятой в битвах на море и на суше. Там же хранились золотые и серебряные чаши, которые выносились лишь в праздничные дни, из которых пили и гадали вельможи и знатные люди, позолоченные и украшенные дорогими камнями рога, мечи, ножи и разные предметы культа. 1169 год. Воинствующие христиане под предводительством епископа Абсалона уничтожают статую бога Световита в Арконе. После принятия христианства на Руси тоже повелось уничтожать все прежние памятники. Эти уничтожения активно продолжаются и в нынешней России. Прославленный в мифах и сказках славянский остров Рюен (Руян, в детском произношении — Буян, см. ниже БУЯН-ОСТРОВ) с некогда расположенной на нем священной Арконой ныне называется остров Рюген и принадлежит Германии. Но северная оконечность этого острова до сих пор имеет название мыс Аркона (нем. Kap Arkona). Также напомним, что немецкий и русский языки начали расходиться между собой лишь в IV веке новой эры. Б БАБА ЯГА («лесная баба», ср. старосерб. ега, «болезнь», «кошмар» и т. п.) — в славянской мифологии лесная старуха-ведьма. Согласно сказкам восточных и западных славян, В.Я. Пропп высказал и другое предположение. Он отметил, что основная деятельность Бабы Яги обусловлена ее тесной связью с дикими зверями и лесом. Она живет в глухой чащобе, ей подчиняются звери и птицы. Поэтому исследователь связал происхождение Бабы Яги с образом хозяйки зверей и мира мертвых, распространенным в сказках и мифах многих народов. Так, легко заметить сходство Бабы Яги и злой Лоухи, хозяйки сказочной страны Похъелы из финских сказок. В целом же В.Я.Пропп пришел к выводу о том, что в образе Бабы Яги соединились черты многих древних персонажей. Поэтому столь различны функции, которые Баба Яга выполняет в разных сюжетах. В сказках западных и восточных славян говорится, что Баба Яга живет в дремучем лесу или на краю леса, в «избушке на курьих ножках. Окружает избушку забор из человеческих костей с черепами на столбах. На воротах вместо запора — руки. Вместо замка — рот с острыми зубами Избушка Бабы Яги может поворачиваться вокруг оси, но в основном она обращена к лесу передом, к «этому свету» задом. Чтобы попасть в избушку, герою необходимо произнести заклинание: «Встань по старому, как мать поставила! К лесу задом, ко мне передом». Баба Яга может выступать и в функции вредителя (тогда она старается погубить героя или героиню, пришедших к ней по той или иной надобности), и в функции дарителя, волшебного помощника (тогда она, расспросив героя, попарив его в бане и накормив, одаривает необходимой вещью или дает необходимые сведения). В этих ритуалах отразилась схема погребального обряда. Только после совершения этого герой заклинаниями разворачивает избушку из мира мертвых в мир живых и доказывает свое право пройти в иной мир: осуществляет омовение и принятие ритуальной погребальной пищи. Тогда Баба Яга соглашается оказывать ему помощь. Нередко герой поочередно попадает к трем сестрам и получает необходимую помощь лишь у последней Бабы — Яги. Она — антагонист героя сказки: прилетев в избу и застав в ней героя, вырезает у него из спины ремень и т. п. Кроме образов Бабы-Яги воительницы и похитительницы, сказка знает и образ дарительницы, помощника героя. У Бабы Яги одна нога — костяная, она слепа (или у неё болят глаза). Распространено такое описание: Баба Яга, костяная нога, сидит «на печи, на девятом кирпичи», и у нее «зубы на полке, а нос в потолок врос». Связь с дикими зверями и лесом позволяет выводить её образ из древнего образа хозяйки зверей и мира мёртвых. Вместе с тем такие атрибуты Бабы-Яги как лопата, которой она забрасывает в печь детей, согласуются с обрядовой интерпретацией сказок о ней как о жрице в обряде посвящения подростков. Персонажи, сходные с Бабой-Ягой, известны в германской, греческой и других мифологиях. БАДНЯК — мифологический персонаж, воплощаемый «рождественским поленом», пнем или веткой, сжигаемой в сочельник. У сербов канун Рождества называется «бадний день» (от слова «бадняк»). В этот день пекут праздничный пресный хлеб, с золотой или серебряной монетою внутри, называемый боговица (у сербов — чесница). Иногда Бадняка называют старым богом, в противоположность Божичу, соотносимому с молодостью, новым годом. Бадняк связан с образом змея у корней дерева. Сожжение его в конце старого года эквивалентно, таким образом, поражению огнем змея, воплощения нижнего мира, вредоносного начала и знаменует начало нового сезонного цикла, гарантирует плодородие и т.п. Ритуал выбивания искр из горящего Бадняка сопровождается пожеланием умножения скота по числу искр: «Сколько искр, столько бы коров, коней, коз. овец, свиней, ульев, счастья и удачи!» Возжжение Бадняка известно и в Черногории и у болгар, и везде оно сопровождается семейным пиршеством. БАЛДА — мифологизированный персонаж русских волшебных сказок о батраке и черте. При развитии основной мысли таких сказок, фантазия допускает два главных видоизменения: в одном разряде вариантов герой сказки не отличается особенною крепостью мышц, и если берет верх над чертом, то единственно хитростью; в других же вариантах он наделен сверхъестественной силой. Русское предание дает этому герою имя Балда, что прямо свидетельствует за его близкое родство с Перуном и Тором. Слово «балда» — разить, ударять, рубить; от того же корня происходят «болт» и «булава». Понятна поэтому та великая богатырская мощь, какою наделен Балда в сказках: он может давать такие щелчки, что от них падают мертвыми бык и медведь. БЕЛОВОДЬЕ (Опоньское царство) — другое имя сказочного Ирия-рая. Ирий получил это имя из-за молочной реки, текущей по раю из вымени небесной Коровы Земун. Сказочная земля, в существование которой простые русские люди верили вплоть до середины XIX века. Считали, что в этой стране нет феодалов-помещиков, сколько хочешь свободной плодородной земли, никто не собирает подати и налоги, потому народ живет там свободно, богато и счастливо. А где могло быть Беловодье? Конечно, где-то на востоке в неизведанных землях. Ведь все земли к западу и к югу от Руси давно заняты разными народами, а к северу — лишь Студеное море. В бегстве от помещичьих притеснений, в поисках мифического Беловодья русские люди постепенно уходили все дальше и дальше на восток. И через Сибирь дошли до самой Аляски. Хотя никакой царь осваивать Сибирь и Аляску русских никогда не посылал — массово шли сами в поисках лучшей доли на мифических сказочных землях. Так сказка о Беловодье послужила расширению земель Российской империи. Посылать в Сибирь своих управленцев и ссылать туда на каторгу русские цари стали, лишь когда русские люди ее вполне освоили и тем присоединили к Российской империи. А с освоенной русскими заморской Аляской, как и с русской колонией в Калифорнии, царь не совладал. Хоть у России и много выходов к морям, но все же Россия не морская держава. Потому заморских территорий, как, к примеру, у Англии или Франции, у нее никогда не было — русский флот всегда был для этого слабоват. И в 1867 году Александр II счел за благо продать Аляску правительству США за 7,2 млн долларов. Американцы приобретать никчемные северные земли не желали, и царю пришлось потратить на подкуп их руководства 800 тыс. долларов. Из остальных денег 2 млн. были разворованы российскими царедворцами и помещены на личные счета в иностранных банках, а прочее Россия потратила на закупку в США паровозов. Так что ни один доллар из тех американских денег в российскую казну не поступил. Зато с этого времени в России началось массовое строительство железных дорог, столь необходимых для хозяйственного объединения страны как великой континентальной державы. БЕРЕЗАНЬ — райская местность, одна из Рипейских гор, также — название острова, подобного острову Буяну, либо — Атлантиде. На острове (горе) Березани растет солнечная береза «вниз ветвями и вверх кореньями». БЛАЖЕННЫЕ ОСТРОВА МАКАРИЙСКИЕ — круглая равнина земли, омываемая со всех сторон рекою-океаном; на восточной стороне означен-лежит «остров Макарийский, первый под самым востоком солнца, близ блаженного рая; потому его тако нарицают, что залетают в сии остров птицы райские Гомаюн и Финикс и благоухание износят чудное… тамо зимы нет» (Книга, глаголемая Козмография, переведена бысть с римского языка). На Руси ходит сказание о блаженных островах Макарийских, где реки медовые и молочные, а берега кисельные; по указанию старинных апокрифов, райские реки текут млеком, вином и медом (метафорические названия дождя). БОЖИЧ — в южнославянской мифологии персонаж, упоминаемый в колядках наряду с символами (златорогий олень, ворота, свинья) и обрядами, обозначающими начало весеннего солнечного цикла. Соотносится с молодостью, рождеством, новым годом, в противоположность Бадняку, старому году. Связь имен Бога и Божича делает возможным сопоставление Божича с восточнославянским Сварожичем — сыном Сварога: оба имеют отношение к почитанию солнца. Старый Бадняк и молодой Божич скрывают под своими именами Деда-Перуна, возжигателя небесного пламени, и просветленное этим пламенем Солнце. Божич — святой всякого семьянина, особенно ему покровительствующий. БОЯН — эпический поэт-певец. Известен по «Слову о полку Игореве» (его имя встречается также в надписях Софии Киевской и в новгородском летописце): «Боян бо вещий, аще кому хотяше песнь творити, то растекашется мысию по древу, серым волком по земли, шизым орлом под облакы». В песнях Бояна, таким образом, сказались шаманская традиция, связанная с представлением о мировом дереве, и навыки ранней славянской поэзии, восходящей к общеиндоевропейскому поэтическому языку. БОГОЛЕСЬЕ — священные рощи. Славяне, живущие в лесах, относились к деревьям с большим почтением, наделяя почти каждое сверхъестественными свойствами. Рощи и леса почитались местами священными, потому что их зелень украшала мир, давала кров и пищу нашим предкам, была знаком особенной милости богов к людям. Поэтому и молились в рощах и лесах. Ну, а если там еще пробегала вода, это место было особенно удачным для вознесения молитв. Оно называлось Боголесьем. Здесь находились святилища богов, здесь венчали молодых «круг ракитова куста» — то есть обводя их вокруг дерева, как бы замыкая круг жизни (позднее символом этого стало хождение вокруг аналоя и надевание обручального кольца). В Боголесьях лежал белый камень, исполнявший в древних богослужениях роль алтаря, на котором приносили жертву кудесники, обитавшие здесь. Одни из них приносили жертвы и совершали требы, а другие предавались размышлениям и молитве. Это место было недоступно простым людям. Здесь, как правило, горел неугасимый Перунов костер. Бесконечное уважение, которое питали к кудесникам и святилищам, передавалось и местам обитания — Боголесью. Кроме того, предания о небесных, райских садах с течением времени стали прилагаться к земным лесам и рощам и сообщили им священный характер. В одном из таких лесов находился Студенец — священное волшебное озеро древних славян. Оно таилось на необитаемом острове, в густом лесу. Хоть это озеро изобиловало рыбою, никто не смел ни единой выловить, почитая их священными: ослушника ждала суровая кара. Не за добычей приезжали к Студенцу люди, а моля о здравии и плодородии. Они верили, что если бесплодная женщина в нем искупается, то вскорости будет осчастливлена детьми. В Студенце купались во всякую пору, невзирая даже на самый лютый холод, — и были крепки и бодры. Охранительное отношение к священным рощам сохранилось у славян и с принятием христианства. Считались неприкосновенными рощи и леса, выросшие на церковищах — местах старых церквей. БУРЯ-КОНЬ — конь Перуна: «У коня Перуна жемчужный хвост, его гривушка золоченая, крупным жемчугом вся унизанная, а в очах у него камень Маргарит, куда взглянет он — все огнем горит». БУЯН-ОСТРОВ — искаженное детским произношением название острова Руян (см. выше «АРКОНА»). В сказках — поэтическое название весеннего неба; чтобы достигнуть царства солнца, луны и звезд, надо было переплывать воздушные воды. Остров этот играет весьма важную роль в наших народных преданиях; без формулы «на море — на окияне, на острове — на Буяне» не сильно ни одно заклятие. На острове Буяне сосредоточены все могучие силы весенних гроз, все мифические олицетворения громов, ветров и бури; на этом же острове восседают и дева Зоря, и Перун. «Ветер весело шумит, Судно весело бежит Мимо острова Буяна, К царству славного Салтана, И желанная страна Вот уж издали видна» (А.С. Пушкин. «Сказка о царе Салтане»). Сказочный град на острове Буяне. БЫСТРОЗОРКОЙ — мифологизированный персонаж сказок. У чехов и словаков — это великан, от всевидящих и острых взглядов которого воспламеняется огнем все, что только может гореть, а скалы трескаются и рассыпаются в песок. У русских — могучий старик с огромными бровями и необычайно длинными ресницами; брови и ресницы у него так заросли, что совсем затемнили зрение. Чтобы он мог взглянуть на мир, нужны несколько силачей, которые бы смогли поднять ему брови и ресницы железными вилами. Он страшный истребитель, который взглядом своим убивает людей. Олицетворение бога-громовника. В ВАРЯГИ — поселенцы из Балтийского региона, представители которых присутствовали как наёмные воины или торговцы в Древнерусском государстве (IX—XII вв.) и Византии (XI—XIII вв.). Древнерусские летописи связывают с варягами-русью образование государства Русь («призвание варягов»). Вопрос о том, кого называли на Руси варягами, продолжает оставаться дискуссионным. Ряд источников сближают понятия «варяги» со скандинавскими викингами, с XII века на Руси лексема «варяги» заменяется псевдоэтнонимом «немцы». Из византийских источников известны варяги (варанги) как особый отряд на службе у византийских императоров с XI века. Скандинавские источники также сообщают о том, что некоторые викинги вступали в отряды варягов (вэрингов), находясь на службе в Византии в XI веке. ВИТЯЗЬ — древнерусский воин, богатырь. Существуют две версии происхождения слова витязь. По первой версии, слово происходит от древненемецкого слова Witing. По второй версии, слово «викинг» происходит от древненорвежского «vikingr» В славянских языках скандинавский суффикс «-ing» переходил в «-езь» («князь», «колодезь», «пенязь» и т. д.), так что восточные славяне произносили слово «vikingr» как «витязь». ВОЛК-САМОГЛОТ — волк-туча, пожиратель небесных светил, в народных сказках носит характеристическое название волка-самоглота. Он живет на море-окияне (т.е. на небе), пасть у него страшная, готовая проглотить всякого супротивника, под хвостом у волка — баня, а в заду — море: если в той бане выпариться, а в том море выкупаться, то станешь молодцем и красавцем. Он добывает сказочному герою гусли-самогуды. Волк-туча хранит в своей утробе живую воду дождя, с которою нераздельны понятия силы, здоровья и красоты. Согласно с метафорическим названием дождя молоком, этот сказочный волк заменяется иногда молочною рекою с кисельными берегами, которая всех питает и всем дарует красоту и силу. ВОЛХ ВСЕСЛАВЬЕВИЧ (Волх, Вольга) — мифологизированный персонаж русских былин, обладатель чудодейственных оборотнических свойств: «…Ударился Вольга оземь, обернулся серым волком, побежал в леса. Выгнал он зверя из нор, дупел, из валежника, погнал в сети и лисиц, и куниц, и соболей… Молодой Вольга догадался, обернулся малой мошкой, всех молодцов обернул мурашами, и пролезли мурашки под воротами. А на той стороне стали воинами» (русская былина). Чудесно его рождение: мать его, обычная женщина, случайно наступила на змея, и вскоре появился Волх. Сюжет о Волхе Всеславьевиче и его походе на Индию принадлежит к наиболее архаичному слою в русском былинном эпосе с широко представленной стихией чудесного, волшебно-колдовского, магического, слиянностью человеческого и природного начал. ВОЛЧЕЦ — колючая сорная трава, напоминающая своими иглами острые стрелы (т.е. растение, способное всполошить, испугать чертей). ВЫРИЙ (вирий, ирий, урай) — в восточнославянской мифологии древнее название рая и райского мирового дерева, у вершины которого обитали птицы и души умерших. В народных песнях весеннего цикла сохранился мотив отмыкания ключом вырия, откуда прилетают птицы. Согласно украинскому преданию, ключи от вырия некогда были у вороны, но та прогневала бога, и ключи передали другой птице. С представлением о вырии связаны магические обряды погребания крыла птицы в начале осени. Г ГЕРМАН (Джерман) — в южнославянской мифологии персонаж, воплощающий плодородие. Во время болгарского обряда вызывания дождя представляется глиняной куклой с подчеркнутыми мужскими признаками. В заклинаниях говорится, что Герман умер от засухи (или дождя): женщины хоронят его в сухой земле (обычно на песчаном берегу реки), после чего должен пойти плодоносный дождь. ГОГИ И МАГОГИ — такие народы, что свирепы пуще лютых зверей и едят живых людей; у иного один глаз — и тот во лбу, а у иного три глаза; у одного одна только нога, а у иного три, и бегают они так быстро, как летит из лука стрела. «…И лицо разбойничье! — сказал Собакевич. — Дайте ему только нож да выпустите его на большую дорогу — зарежет, за копейку зарежет! Он да еще вице-губернатор — это Гога и Магога!» (Н.В, Гоголь. «Мертвые души»). ГОМИЛЕ СЛАМЕ (олелии, ойлалия) — ритуальный большой костер. Большие костры палили из соломы, а также жгли огни в особой решетке, высоко поднятой четырьмя мужчинами на четырех длинных шестах. ГРОМОВЫЙ ЖЕРНОВ — жернов, который мелет людское счастье и богатство. У белорусов сохранилось поверье, что горные духи, подчиненные Перуну и вызывающие своим полетом ветры и бурю, возят на себе громовый жернов, на котором восседает сам Перун с огненным луком в руках. Д ДАСУНЬ — темное царство, населенное дасу — демонами или представителями неарийских, неславянских племен. ДВОЕГЛАЗКА — черношерстная собака, имеющая над глазами два белые пятна, которыми и усматривает она всякую нечистую силу. Ж ЖАР-ЦВЕТ (свети цвет, царь-цвет, Перунов-цвет) — когда на папоротнике цветет этот фантастический цветок, ночь бывает яснее дня и море колышется. Рассказывают, что бутон его разрывается с треском и распускается золотым или красным, кровавым пламенем, и притом столь ярким, что глаз не в состоянии выносить чудного блеска; показывается этот цветок в то же самое время, в которое и клады, выходя из земли, горят синими огоньками… Ночь, в которую цветет папоротник, бывает среди лета — в ночь на Купайлу (перед Днем летнего солнцестояния), когда Перун, по древнему представлению, выступал на битву с демоном-иссушителем, останавливающим колесницу Солнца на небесной высоте, разбивал его облачные скалы, открывал спрятанные в них сокровища и умерял томительный зной дождевыми ливнями. Кроме того, папоротников цвет распускается и в грозовые летние и осенние ночи, известные под именем воробьиных, или рябиновых, когда часть воробьев черт отпускает на волю, а другую предает смерти, что указывает на враждебное отношение его к этим птицам. Но, вероятно, еще в эпоху язычества с воробьем стали соединять то же демоническое значение, какое присваивалось ворону, сове и другим хищным птицам, в которых обыкновенно олицетворялись грозовые бури… В темную, непроглядную полночь, под грозой и бурею, расцветает огненный цветок Перуна, разливая кругом такой же яркий свет, как самое солнце; но цветок этот красуется одно краткое мгновение: не успеешь глазом мигнуть, как он блеснет и исчезнет! Нечистые духи срывают его и уносят в свои вертепы. Кто желает добыть цвет папоротника, тот должен накануне светлого праздника Купайлы отправиться в лес, взявши с собою скатерть и нож, потом найти куст папоротника, очертить около него ножом круг, разостлать скатерть и, сидя в замкнутой круговой черте, не сводить глаз с растения; как только загорится цветок, тотчас же должно сорвать его и разрезать палец или ладонь руки и в рану вложить цветок. Тогда все тайное и скрытое будет ведомо и доступно… Нечистая сила всячески мешает человеку достать чудесный Жар-цвет; около папоротника в заветную ночь лежат змеи и разные чудовища и жадно сторожат минуту его расцвета. На смельчака, который решается овладеть этим чудом, нечистая сила наводит непробудный сон или силится оковать его страхом: едва сорвет он цветок, как вдруг земля заколеблется под его ногами, раздадутся удары грома, заблистает молния, завоют ветры, послышатся неистовые крики, стрельба, дьявольский хохот и звуки хлыстов, которыми нечистые хлопают по земле. Человека обдаст адским пламенем и удушливым серным запахом; перед ним явятся звероподобные чудища с высунутыми огненными языками, острые концы которых пронизывают до самого сердца. Пока не добудешь цвета папоротника, боже избави выступать из круговой черты или оглядываться по сторонам: как повернешь голову, так она и останется навеки! — а выступишь из круга, черти разорвут на части. Сорвавши цветок, надо сжать его в руке крепко-накрепко и бежать домой без оглядки; если оглянешься — весь труд пропал: Жар-цвет исчезнет! По мнению других, не должно выходить из круга до самого утра, так как нечистые удаляются только с появлением солнца, а кто выйдет прежде, у того они вырвут цветок. Те же условия: очертить себя кругом и не оглядываться — необходимо соблюдать и при добывании клада. Та же могучая сила, которая присваивалась Перуновой палице, грому, принадлежит и цвету папоротника: обладая им, человек не боится ни бури, ни грома, ни воды, ни огня, делается недоступным влиянию злого чародейства и может повелевать нечистыми духами. Для этих последних цвет папоротника так же страшен, как и громовые стрелы: завидев пламенный цветок, они, по одному представлению, стараются овладеть им и запрятать в облачные пещеры, а по другому — в ужасе разбегаются от него по своим трущобам и болотам. Цветок этот отмыкает все замки и двери (только приложи его — и железные запоры, цепи и связи вмиг распадаются!), открывает погреба, кладовые, казнохранилища и обнаруживает подземные клады. Кто владеет чудесным цветком, тот видит все, что кроется в недрах: темная земная кора кажется ему прозрачною, словно стекло. Так как молния есть проводник живой воды и так как вода эта называлась небесным вином, то отсюда возникли поверья, наделяющие папоротник целебными свойствами, и мнение, будто с помощью его цвета можно черпать из рек и колодцев вместо воды сладкое вино. Всякий, кто достанет Жар-цвет, становится вещим человеком, знает прошедшее, настоящее и будущее, угадывает чужие мысли и понимает разговоры растений, птиц, гадов и зверей. Сверх того, он может по собственному произволу насылать в сердце девицы горячее чувство любви, для чего заговоры постоянно обращаются к богу-громовнику и его молниеносным стрелам. НЕВИДИМКА (сказка) Один крестьянин искал накануне Купалы потерянную корову; в самую полночь он зацепил нечаянно за куст цветущего папоротника, и чудесный цветок попал ему в лапоть. Тотчас стал он невидимкою, прояснилось ему все прошлое, настоящее и будущее; он легко отыскал пропавшую корову, сведал о многих сокрытых в земле кладах и насмотрелся на проказы ведьм. Когда крестьянин воротился в семью, домашние, слыша его голос и не видя его самого, пришли в ужас. Но вот он разулся и выронил цветок — и в ту же минуту все его увидали. Мужик был простоват и сам понять не мог, откуда далась ему мудрость. Однажды к нему явился под видом купца черт, купил у него лапоть и вместе с лаптем унес и папоротников цвет. Мужик порадовался, что нажил денег на старом лапте, да вот беда — с потерею цветка окончилось и его всевидение, даже позабыл про те места, где еще недавно любовался зарытыми сокровищами. В. БРЮСОВ. «ПАПОРОТНИК»             Предвечерний час объемлет             Окружающий орешник.             Чутко папоротник дремлет,             Где-то крикнул пересмешник.             В этих листьях слишком внешних,             В их точеном очертанье,             Что-то есть миров нездешних…             Стал я в странном содроганье.             И на миг в глубинах духа             (Там, где ужас многоликий)             Проскользнул безвольно, глухо             Трепет жизни жалкой, дикой.             Словно вдруг стволами к тучам             Вырос папоротник мощный.             Я бегу по мшистым кучам…             Бор не тронут, час полнощный,             Страшны люди, страшны звери,             Скалят пасти, копья точат,             Все виденья, всех поверий             По кустам кругом хохочут.             В сердце ужас многоликий…             Как он жил в глубинах духа?             Облик жизни жалкой, дикой             Закивал мне, как старуха.             Предвечерний час объемлет             Окружающий орешник.             Небо древним тайнам внемлет,             Где-то крикнул пересмешник. ЖИВАЯ ВОДА (амрита, нектар, амброзия) — напиток бессмертия. Верили, что мёртвая вода заращивает раны, а живая вода оживляет. З ЗВЕЗДА — душа человека; падающая звезда уподобляется смерти. В народе верят, что на небе столько же звезд, сколько на земле людей. Сверх того, на Руси утверждают, что падающая звезда означает след ангела, который летит за усопшею душою, или след праведной души, поспешающей в райские обители; если успеешь пожелать что-нибудь в тот миг, пока еще не совсем сокрылась звезда, то желание непременно дойдет до Бога и будет им исполнено. И ИВАН БЫКОВИЧ (Иван-коровьин или кобылий сын, Милош Кобылич, Буря-богатырь) — мифологизированный образ героя русских народных сказок, победившего многоголовых змеев. Победивши их, он должен бороться с их сестрами или женами, которые превращаются одна в золотую кроватку, другая в дерево с золотыми и серебряными яблоками, а третья в криницу. Должен состязаться богатырь и с их матерью, ужасною змеихою, которая раззевает пасть свою от земли до неба. Быстрота полета бурной дожденосной тучи олицетворялась в образе быстрого коня; проливаемые ею потоки — к сближению ее с дойной коровой, — поэтому Иван-коровьин сын есть собственно сын тучи, т.е. молния или божество грома Перун. ИВАН ДУРАК (Иванушка Дурачок) — мифологизированный персонаж русских волшебных сказок. Воплощает особую сказочную стратегию, исходящую не из стандартных постулатов практического разума, но опирающегося на поиск собственных решений, часто противоречащих здравому смыслу, но в конечном счете приносящих успех: «Наш Иван тут стал не Иван-дурак, а Иван — царский зять; оправился, очистился, молодец молодцом стал, не стали люди узнавать!» (А.Н. Афанасьев. Народные русские сказки). Социальный статус его обычно низкий: он — крестьянский сын или просто сын старика и старухи, или старухи-вдовы. Нередко подчеркивается бедность, которая вынуждает его идти «в люди», наниматься на службу. Но в большей части сказок ущербность его не в бедности, а в лишенности разума, наконец, в том, что он последний, третий, самый младший брат, чаще всего устраненный от каких-либо «полезных» дел. Алогичность Ивана Дурака, его отказ от «ума», причастность его к особой «заумной» (соответственно — поэтической) речи напоминает ведущие характеристики юродивых, явления, получившего особое развитие в русской духовной традиции. Происхождение слова «дурак». Слово «дурак» часто использовалось у славян в качестве второго нецерковного имени. В старые времена детей в семьях было много, и сыновей по языческому обычаю называли по порядку: Первак, Вторак, Третьяк, а далее остальных – Другак, что в детском произношении превращалось в Дурак. С временем именно имя Дурак, а не Другак (один из младших сыновей после третьего), стало нормативным. Очень долгое время слово «дурак» обидным вовсе не было. Иван-дурак (правильнее писать Иван-Дурак) из русских сказок – просто двойное имя младшего из братьев, одно христианское, другое языческое, потому по правилам оба имени надо писать с большой буквы. В качестве имени это слово часто встречается в документах XV-XVII веков. И именуются так отнюдь не холопы, а люди вполне солидные – «Князь Федор Семенович Дурак Кемский», «Князь Иван Иванович Бородатый Дурак Засекин», «московский дьяк [должность в те времена немалая] Дурак Мишурин». С тех же времен взяли начало и бесчисленные русские «дурацкие» фамилии — Дуров, Дураков, Дурново… А также и фамилии Перваков, Первак, Втораков, Вторак, Третьяков, Третьяк и мн. др. ИВАН ЦАРЕВИЧ (Иван Королевич) — мифологизированный образ главного героя русских народных сказок. Его деяния — образец достижения наивысшего успеха. Универсальность образа в том, что он — «Иван», т.е. любой человек, не имеющий каких-либо сверхъестественных исходных преимуществ; одновременно «Иван» и «первочеловек», основатель культурной традиции. В целом Иван Царевич может быть соотнесен с образом мифологического героя, прошедшего через смерть, обретшего новую жизнь, с сюжетом глубинной связи умирания и возрождения. К КАРАВАЙ (коровай) — в восточнославянской мифологии и ритуалах обрядовый круглый хлеб с украшениями и мифологическое существо, символ плодородия. По словам белорусской песни, «Сам Бог коровай месить»: пекущие просят Бога спуститься с неба, чтобы помочь им месить и печь. КИЙ — в восточнославянской мифологии герой. Согласно легенде (в «Повести временных лет»). Кий с младшими братьями Щеком и Хоривом — основатель Киева: каждый основал поселение на одном из трех киевских холмов. Возможно, имя его происходит от обозначения божественного кузнеца, соратника громовержца в его поединке со змеем. КИСЕК — один из мифологических прародителей русских. КИТЕЖ (Китеж-град, Кидиш) — в русских легендах город, чудесно спасшийся от завоевателей во время монголо-татарского нашествия XIII века. При приближении Батыя Китеж стал невидимым и опустился на дно озера Светлояр. Легенда о Китеже, по-видимому, восходит к устным преданиям эпохи ордынского ига. Впоследствии была особенно распространена у старообрядцев, причем Китежу придавался характер убежища последователей старой веры. В утопических легендах Китеж считался населенным праведниками, нечестивцы туда не допускались, в городе царила социальная справедливость. «Сказания о Китеже включали рассказы о людях, давших обет уйти в Китеж и писавших оттуда письма о колокольном звоне, который можно услышать на берегу озера. Китежу придавался характер убежища последователей старой веры» (А.В. Чернецов). Спасшийся от нашествия злобных монголоидов невидимый град Китеж. КИТОВРАС — персонаж древнерусских книжных легенд. Упоминается в XIV веке в рукописных текстах как чудовище-кентавр, иногда с крыльями. В большинстве случаев Китоврас по желанию помогает царю Соломону строить храм, состязается с ним в мудрости. В некоторых вариантах легенд Китоврас наделен чертами оборотня — днем он правит людьми, а ночью оборачивается зверем и становится царем зверей. «Легенды о Соломоне и Китоврасе получили на Руси самостоятельное развитие. В них о Китоврасе рассказывается, что он был родным братом Соломона. Поимка Китовраса связывается с предательством его неверной жены, которую он носил в ухе» (А.В. Чернецов). КИТ-РЫБА — прародитель всех рыб, всем рыбам мать. Он держит на себе Землю. Когда же повернется, тогда Мать-Земля всколыхнется. Считали, что если Кит-рыба уплывет, то конец белому свету настанет. Многие древние народы верили, что Земля лежит на спинах китов (кита) или слонов. Существовало такое поверье и у древних славян. «И куда-то нырнул Кит-рыба. Кит-рыба — мать рыбам — покинул землю. А когда-то любил свою землю: когда строили землю, лег Кит в ее основу и с тех пор держит все на своих плечах» (А.М. Ремизов. «К Морю-Океану»). «Вот въезжает на поляну Прямо к морю-окияну; Поперек его лежит Чудо-юдо рыба-кит…» (П.П. Ершов. «Конек-горбунок»). Чудо-юдо рыба-кит. КНЯЗЬ СЛАВЕН — историческое лицо, славянский князь, время правления неизвестно. КОЛОБОК. Попросил Рас Деву: — Испеки мне Колобок. Дева по Сварожьим амбарам помела, по Чертожьим сусекам поскребла и испекла Колобок. Покатился Колобок по Дорожке. Катится-катится, а навстречу ему — Лебедь: — Колобок-Колобок, я тебя съем! И отщипнул клювом кусочек от Колобка. Катится Колобок дальше. Навстречу ему — Ворон: — Колобок-Колобок, я тебя съем! Клюнул Колобка за бочок и еще кусочек отъел. Покатился Колобок дальше по Дорожке. Тут навстречу ему Медведь: — Колобок-Колобок, я тебя съем! Схватил Колобка поперек живота, да помял ему бока, насилу Колобок от Медведя ноги унес. Катиться Колобок, катиться по Сварожьему Пути, а тут навстречу ему — Волк: — Колобок-Колобок, я тебя съем! Ухватил Колобка зубами, так еле укатился от Волка Колобок. Но Путь его еще не закончился. Катится он дальше: уж совсем маленький кусочек от Колобка остался. А тут навстречу Колобку Лиса выходит: — Колобок-Колобок, я тебя съем! — Не ешь меня, Лисонька, — только и успел проговорить Колобок, а Лиса его — “ам”, и съела целиком. Сказка, знакомая всем с детства, обретает совсем иной смысл и куда более глубокую суть, когда мы открываем для себя Мудрость Предков. Колобок у славян никогда не был ни пирожком, ни булочкой, ни “почти ватрушкой”, как поют в современных сказках и мультиках самые разномастные хлебобулочные изделия, которых нам выдают за Колобка. Мысль народная куда более образна и сакральна, нежели ее пытаются представить. Колобок — это метафора, как почти все Образы героев русских сказок. Не даром русский народ повсюду славился своим образным мышлением. Сказка о Колобке — это астрономическое наблюдение Предков за движением Месяца по небосклону: от полнолуния (в Чертоге Раса), до новолуния (Чертог Лисы). “Замес” Колобка — полнолуние, в данной сказке, происходит в Чертоге Девы и Раса (примерно соответствует современным созвездиям Девы и Льва). Далее, начиная с Чертога Вепря, Месяц идет на убыль, т.е. каждый из встречающихся Чертогов (Лебедь, Ворон, Медведь, Волк) — “съедают” часть Месяца. К Чертогу Лисы от Колобка уже ничего не остается — Мидгард-Земля (по современному — планета Земля) полностью закрывает Месяц от Солнца. Подтверждение именно такой интерпретации Колобка мы находим в русских народных загадках (из собрания В.Даля): Голубой платок, красный колобок: по платку катается, людям усмехается. — Это про Небеса и Ярило-Солнце. Интересно, как бы современные сказочные новоделы изобразили бы красного Колобка? Подмешали румян в тесто? Для детишек еще пара-другая загадок: «Белоголовая корова в подворотню смотрит». (Месяц) «Молодой был — молодцом глядел, под старость устал — меркнуть стал, новый родился — опять развеселился». (Месяц) «Вертится вертушечка, золотая коклюшечка, никто ее не достанет: ни царь, ни царица, ни красная девица». (Солнце) «Кто на свете всех богаче?» (Земля) Следует учитывать, что славянские созвездия не соответствуют в точности современным созвездиям. В Славянском Круголете — 16 Чертогов (созвездий), и имели они иные конфигурации, чем современные 12 Знаков Зодиака. Чертог Раса (семейство Кошачьих) примерно можно соотнести с зодиакальным знаком Льва. КОЛЫБЕЛЬНАЯ ПЕСНЯ — один из древнейших жанров фольклора. Обычно это мелодия или песня, напеваемая людьми для успокаивания и засыпания. В основном колыбельную поёт мать своему ребенку, но зачастую исполнителем и слушателем могут быть влюблённые, колыбельная может быть записана на носитель информации, может петься родными для больного и в прочих случаях. В пионерлагерях/ детских лагерях общелагерная колыбельная является старейшим по происхождению песенным сигналом. Отличительным признаком колыбельной песни является её цель — достичь засыпания человека. Неизменно, у всех народов колыбельная не требует каких-либо инструментов для её исполнения, достаточно только голоса. В большинстве своем механизмы внушения при помощи убаюкивающих песен имеют установку на работу правого полушария мозга и воздействуют на эмоции, подсознание[1]. В данном жанре сохранились элементы заговора-оберега. Люди верили, что человека окружают таинственные враждебные силы, и если ребёнок увидит во сне что-то плохое, страшное, то наяву это уже не повторится. Вот почему в колыбельной можно найти «серенького волчка» и других пугающих персонажей. Позже колыбельные песни утрачивали магические элементы, приобретали значение доброго пожелания на будущее. Колыбельная песня — песня, с помощью которой убаюкивают ребенка. Поскольку песня сопровождалась мерным покачиванием ребёнка, в ней очень важен ритм.                Баю — баю — баюшки,                Да прискакали заюшки,                Люли — люли — люлюшки,                Да прилетели гулюшки.                Стали гули гулевать,                Да стал мой милый засыпать. Часто в колыбельных возникает образ невидимого, но могущественного существа — Дремы или Сна.                Сидит Дрема,                Сидит Дрема,                Сидит Дрема, сама дремлет,                Сидит Дрема, сама дремлет.                Взгляни Дрема,                Взгляни Дрема,                Взгляни Дрема на народ,                Взгляни Дрема на народ                Бери Дрема,                Бери Дрема,                Бери Дрема кого хошь,                Бери Дрема кого хошь.                Сидит Дрема,                Сидит Дрема,                Сидит Дрема, сама дремлет,                Сидит Дрема, сама дремлет Целый цикл колыбельных связан с образом домашнего кота.                Вы коты, коты, коты,                У вас желтые хвосты.                Вы коты, коты, коты,                Принесите дремоты. КОНЕК-ГОРБУНОК — персонаж русских сказок, относится к полуконям, по внешнему виду вполовину или намного меньше героических коней бога, невзрачен, иногда даже уродлив (горб, длинные уши и т.д.): «Да еще рожу конька Ростом только в три вершка, На спине с двумя горбами Да с аршинными ушами» (П.П. Ершов. «Конек-горбунок»). В метафорическом смысле это именно полуконь-получеловек: понимает дела людей (богов и бесов), говорит человеческим языком, различает добро и зло, активен в утверждении добра (это осталось от берегинь). «Но конька не отдавай Ни за пояс, ни за шапку, Ни за черную, слышь, бабку. На земле и под землей Он товарищ будет твой» (П.П. Ершов. «Конек-горбунок»). КРАДА — жертвенный алтарь, горящий жертвенник, костер. На нем сжигали мертвых и приношения. Нестор называл их «крады и требища идольские». Вероятно, существовало и божество, охранявшее жертвенный алтарь. Рыба под его ногами означает подземное царство; чаша с плодами — обильную земную жизнь; колесо — солярный знак — символизирует вечное обновление жизни на земле, зиждящейся на прочной нерушимой основе (оси). Этот жертвенник четырехугольный, а возле храма Световида, по описанию очевидцев, было множество треугольных жертвенников, где одновременно каждый мог принести жертву Творцу — солнцу и небу; Матери-жизни, земле; предкам. КРИВ — в восточнославянской мифологии родоначальник племени кривичей. Предполагается связь имени с обозначением кривого и левого; левое, кривое и т.п. характеризует земных персонажей, людей, в противоположность небесным богам. КРИВДА — олицетворение всех темных сил, противница Правды. КРОК — мифический герой, от которого чехи вели свой княжеский род. КУДЕЯР — полумифический разбойник, зарывший во много мест награбленные сокровища. Говорят, что над камнями, прикрывающими эти сокровища, не только вспыхивают огоньки, но два раза в неделю, в полночь, слышен бывает даже жалобный плач ребенка. Этот Кудеяр до некоторой степени предвосхищает славу самого Степана Разина. КУКЕР — в южнославянской мифологии воплощение плодородия. В весенних карнавальных обрядах Кукера изображал мужчина в особой одежде (часто из козьей или овечьей шкуры) с зооморфной рогатой маской и деревянным фаллосом. Во время кукерских обрядов изображались грубые физиологические действия, обозначавшие брак Кукера с его женой, которая обычно представала затем беременной и симулировала роды; совершались ритуальная пахота и посев, также призванные обеспечить плодородие. Кукерское действо, кроме главного действующего лица, включало многочисленные персонажи, среди которых был царь и его помощники. КУРИЛКА — означает лучину, которая живет, пока горит, а погасая — умирает; «жил-был курилка, да-й помер!». КУРОЧКА РЯБА — сказка для самых маленьких. Кажется — ну, какая глупость: били-били, а тут мышка, хлоп — и сказке конец. Зачем все это? Действительно, только детям несмышленым рассказывать… Сказка же эта о Мудрости, об Образе Вселенской Мудрости, заключенной в Золотом Яйце. Не каждому и не во всякое время дано познать эту Мудрость. Не всякому она “по зубам”. Иногда приходится согласиться на простую мудрость, заключенную в Простом Яйце. Когда вы рассказываете ту или иную сказку своему ребенку, зная ее скрытый cмысл, Древняя МУДРОСТЬ, заключенная в этой сказке, впитывается “с молоком матери”, на тонком плане, на подсознательном уровне. Такой ребенок будет понимать многие вещи и соотношения без лишних объяснений и логических подтверждений, образно, правым полушарием, как говорят современные психологи. Л ЛЕГКОКРЫЛАЯ ЛАДЬЯ, запряженная белыми или золотыми лебедями, — средство передвижения славянских богов или сказочных героев. ЛЕТУЧИЙ КОРАБЛЬ — воздушный корабль, сказочное воздушное судно, создаваемое сказочными умельцами для полетов над землей в воздушном океане. ЛИЛЫ (олеле, олала) — ритуальные костры. Сербские «лилы» явно связаны с магией плодородия и со скотоводством — во время горения костра разбрасывали горящую бересту («лилу») и пели: «Лила, гори, жито, роди! …Весело нам, лиле, горе да нам краве добре веде!» ЛОЖЬ в сказках — «Сказка ложь, да в ней намек, добру молодцу урок». “Ложью” у cлавян называлась неполная, поверхностная Правда. Например, можно сказать: “Вот целая лужа бензина”, а можно сказать, что это лужа грязной воды, затянутая сверху пленкой бензина. Во втором утверждении — Правда, в первом же сказана не совсем Правда, т.е. Ложь. “Ложь” и “ложе”, “ложа” — имеют однокоренное происхождение. Т.е. то, что лежит на поверхности, или на поверхности чего можно лежать, или — поверхностное суждение о предмете. И все же, почему к Сказам применено слово “ложь”, в смысле, поверхностная правда, неполная правда? Дело в том, что Сказка — это действительно Ложь, но только для Мира Явного, проявленного, в котором сейчас пребывает наше сознание. Для других Миров: Нави, Слави, Прави, те же сказочные персонажи, их взаимодействие, являются истинной Правдой. Т.о., можно сказать, что Сказка — это все-таки Быль, но для определенного Мира, для определенной Реальности. Если Сказка навевает в вашем воображении какие-то Образы, значит, откуда-то эти Образы пришли, прежде чем их вам выдало ваше воображение. Никакой оторванной от реальности фантастики не существует. Всякая фантастика также реальна, как наша явная жизнь. Наше подсознание, реагируя на сигналы второй сигнальной системы (на слово), “вытаскивают” Образы из некого коллективного поля — одной из многих миллиардов возможных в воображении «реальностей», отличных от той истинной реальности, в которой мы живем. В воображении не существует лишь одного, вокруг чего закручено так много сказочных сюжетов: “Пойди Туда, неведомо Куда, Принеси То, неведомо, Что”. Ваша фантазия может представить себе что-либо подобное? — До поры, нет. Хотя, у наших Многомудрых Предков и на этот вопрос был вполне адекватный ответ. “Урок” у славян означает нечто, стоящее У Рока, т.е. некоторую фатальность Бытия, Судьбу, Миссию, которая есть у любого человека, воплощенного на Земле. Урок — то, что необходимо усвоить, прежде чем твой эволюционный Путь продолжится дальше и выше. Т.о., Сказка — Ложь, но в ней всегда присутствует Намек на тот Урок, который каждому из людей предстоит познать в течение своей Жизни. ЛЮДИ ДИВИЯ — в древнерусских книжных легендах монстры, обитатели далеких сказочных земель, прежде всего Индии. Среди них упоминаются многоглавые, люди с лицом на груди, со звериными (в частности, псоголовцы) или птичьими головами и ногами, с крыльями, люди, живущие в воде, и т.п. Рассказы о таких людях связаны или с повестями о походах Александра Македонского, или со сказаниями о государстве индийского царя и попа Иоанна («Сказание об Индийском царстве», XV век). Люди дивия являлись образом неверных, «нечистых» народов. Наиболее опасные народы были, по преданию, «заклепаны» Александром Македонским в скалах, и им приписывалась важная роль в грядущих событиях накануне конца света, когда они выйдут на свободу. Наряду с образами, восходящими к переводным источникам, в русской книжной традиции известны оригинальные, относимые к сибирским народам. ЛЯХ — в западнославянской мифологии генеалогический герой, предок поляков (ляхов), брат Чеха и Руса, согласно польской хронике XIV века. Вероятно, имя образовано от слов «пустошь», «новь», «необработанная земля». М МСТИСЛАВ — Мстислав Владимирович, князь Тмутараканский и Черниговский. Н НЕВЕГЛАСИ — недовольно просвещенные христианским учением люди. НЕСМЕЯНА-ЦАРЕВНА — персонаж сказки. Небо, затемненное тучами, называется «хмурым» («смотреть хмуро» — смотреть невесело, сердито), согласно с этим тускло светящее, зимнее солнце представляется в сказках Несмеяною-царевною. При восходе своем солнце озаряет небосклон розовым светом и, отражаясь в каплях утренней росы, как бы претворяет розовые краски в блестящие бриллианты и жемчуг, что на языке метафорическом перешло в сказание о красавице, которая улыбаясь — рассыпает розы, а проливая слезы — роняет самоцветные камни. «В царских палатах, в княжьих чертогах, в высоком терему красовалась Несмеяна-царевна. Какое ей было житье, какое приволье, какое роскошье! Всего много, все есть, чего душа хочет; а никогда они не улыбалась, никогда не смеялась, словно сердце ее ничему не радовалось» (А.Н. Афанасьев. «Народные русские сказки»). НЕТОПЫРЬ — летучая мышь, которая обыкновенно /прячется днем и показывается уже после заката солнца. НОЧЬ — царица ночной тьмы и звёзд. О ОГНЕННАЯ СОРОЧКА — волшебная сорочка, наделяющая того, кто ее носит, необычайною богатырскою силою. Приобретается она сказочным героем от змея или птиц, этих мифических представителей бурь и грозы, и только облекаясь в нее, он в состоянии бывает владеть мечем-кладенцом. ОДНОГЛАЗКА — сказочный персонаж в русском фольклоре, противопоставляемый Двуглазке (которой не хватает обычно двух глаз для решения чудесной задачи) и Трехглазке (у которой третий глаз все видит, когда два других спят; архаический мотив преимущества числа три, известный в индоевропейской мифологии). Одноглазка — один из вариантов мифологического образа Лиха, изображаемого у восточных славян в виде одноглазой женщины, встреча с которой приводит к потере парных частей тела. ОДОЛЕНЬ-ТРАВА — названа так потому, что одолевает всякую нечистую силу; этим словом в некоторых местностях называют белую и желтую кувшинку. Кто найдет одолень-траву, тот «вельми себе талант обрящет на земли»; отвар ее помогает от зубной боли и отравы, и сверх того признается за любовный напиток. «А во тьме белые томновали по лугу девки-пустоволоски да бабы-самокрутки, поливали одолень-траву» (А.М. Ремизов. «Сказки»). ОКРУТНИКИ — люди, наряженные по святочному, одетые в мохнатые шкуры или вывороченные тулупы. ОЛЕГ — первый исторически достоверный киевский князь. С 879 г. правил в Новгороде, с 882 г. — в Киеве. С именем Олега связан удачный поход в Византию 907 г. и выгодный договор с греками 911 г. Вскоре после подписания договора Олег умер по одной версии в Киеве, по другой — на Севере, по третьей, привлекавшей впоследствии внимание писателей, — за морем от укуса змеи. Повествование об Олеге помещено в «Повести временных лет». «Так вот где таилась погибель моя! Мне смертию кость угрожала!» Из мертвой главы гробовая змея Шипя между тем выползала; Как черная лента, вкруг ног обвилась, И вскрикнул внезапно ужаленный князь» (А.С. Пушкин «Песнь о вещем Олеге»). ОРЕЙ — мифологический прародитель русских; возможно, его имя происходит от «арий» — «пахарь». Отец Кия, Щека и Хорива. П ПЕКЛО — в славянской мифологии ад, преисподняя (от глагола «печь», «пеку» и равно означает и «смолу», которая гонится через жжение смолистых деревьев, и «геенское пламя»). Мифы о подземном пекле возникли у древних людей при наблюдении извержений вулканов. Славяне полагают пекло под землею, куда надо спускаться через разинутую адскую пасть, подобную глубокому, извергающему страшное пламя колодцу. Простолюдины считали, что душа во время «обмиранья» (летаргии) странствует по пеклу и видит там адские муки. В народных сказках герои, отправляясь на тот свет, нисходят туда через глубокую яму. «Раз, за какую вину, ей-богу, уже и не знаю, только выгнали одного черта из пекла». — «Как же, кум? — прервал Черевик. — как же могло это статься, чтобы черта выгнали из пекла?» — « …Вот черту бедному так стало скучно, так скучно по пекле, что хоть до петли» (Н.В. Гоголь. «Сорочинская ярмарка»). ПЕРЕЛЕТ-ТРАВА — одно из названий Перунова цвета; оно придано ему ради той неуловимой быстроты, с которою ударяет молния. Цвет ее сияет радужными красками, и ночью в полете своем он кажется падучей звездочкой. Счастлив, кто сумеет добыть этот прекрасный цветок: все желания его будут немедленно исполнены. ПЕСИГОЛОВЦЫ (пёсьи головы) — циклопы с человеческими телами и собачьими головами. Часто эти одноглазые чудовища встречаются в славянских сказках и легендах. Можно предположить, что воины некоторых кочевых племен во время сражений надевали волчьи и собачьи шкуры с головами поверх шлемов, для устрашения. Оттого и неприятелей-кочевников на Руси называли песиголовцами. «На лугу, на лужайке сходились в хороводы Ведьмины детки — куцые курочки в острых хохолках. И, сцепившись ногами-руками, покатились клубком, как гаденыши, за Окаяшкой косматым одноглазые Песьи головы» (А.М. Ремизов). ПЛАКУН-ТРАВА — весною, когда золотой ключ-молния отопрет замкнутое небо, появляются росы и дожди; Перунов цвет как низводитель этих дождей-слез получил название плакун-травы. Добывается она в Иванов день на ранней утренней заре; корень и цвет ее обладают великою силою: они смиряют нечистых духов, делают их послушными воле человека, уничтожают чары колдунов и ведьм, спасают от дьявольского искушения и всяких недугов. Плакун открывает клады и заставляет демонов плакать, т.е. заставляет тучи проливать дождь. ПОЛАЗНИК (положайник, палезник) — первый гость, который войдет в избу на Рождественский праздник, называется положайником; ему приписывают и все радости, и все беды, какие выпадают на долю хозяев и их семьи в течении целого года. Этот гость является таинственным представителем самого божества. Всякий хозяин заранее выбирает в положайники такого знакомого, о котором думает, что он наверно принесет ему счастье. ПОЛУЧЕЛОВЕКИ (оплетай, половайники) — баснословные люди об одном глазе, одной руке и одной ноге, которые, чтобы двинуться с места, принуждены складываться по двое, и тогда бегают с изумительной быстротою; они плодятся, по русскому поверью, не вследствие нарождения, а выделывая себе подобных из железа. Дым и смрад, исходящие из их кузниц, разносят по белому свету повальные болезни: мор, оспу, лихорадки и пр. В Томской губернии они назывались оплетаями, у хорутан — половайниками; происхождение половайников приписывается дьяволу. Ясно, что они родственны одноглазым кузнецам-циклопам. ПОПЕЛЬ — мифическая личность, происшедшая от древесного обрубка; по польским и чешским преданиям — родоначальник славянского племени. В женском олицетворении Пепелюга. ПРАВДА — олицетворение всех светлых сил, противница Кривды. «Однажды спорила Кривда с Правдою: чем лучше жить — кривдой или правдой? Кривда говорила: лучше жить кривдою, А Правда утверждала: лучше жить правдою. Спорили, спорили, никто не переспорит.» (А.Н. Афанасьев. Народные русские сказки). ПРАВЬ — одно из основных понятий славянской философии. Понимается как всеобщий закон, установленный Дажьбогом. Согласно этому справедливому закону существует мир. ПРЕМЫСЛ — чехи рассказывают о пахаре Премысле: призванный на княжение, он покинул плуг, а два пегих быка его поднялись в воздух и скрылись в расщелине скалы, которая тотчас же сомкнулась. Р РА — река Волга. Различают Ра-реку, текущую по Земле, и небесную Волгу, отделяющую Явь от небесного царства. РАЗРЫВ-ТРАВА (спрыг-трава, прыгун или скакун-трава, расковник) — листы ее имеют форму крестиков, а цвет подобен огню. Отыскивается в ночь на Ивана Купалу, но где она растет — никому неведомо; достать ее весьма трудно и сопряжено с большою опасностью, потому что всякого, кто найдет ее, черти стараются лишить жизни. С ее помощью можно ломать все замки, сокрушать все препоны и разрушать все преграды. Но так как она, подобно папоротнику, держит цвет не дольше того времени, которое полагается для прочтения символа веры и молитв Господней и Богородичной, то имеется, следовательно, достаточное основание считать ее просто сказочным зельем. РИПЕЙСКИЕ ГОРЫ — мифологические горы, где находится сад Ирия. РЮРИК. СИНЕУС И ТРУВОР — в древнерусских легендах генеалогические герои, первые русские князья. Согласно легенде о призвании варягов, приходившие «из-за моря» варяги собирали дань с племен чуди, веси, словен и кривичей, чинили им насилие и были изгнаны ими. Из-за возникших усобиц эти племена решили поискать себе князя, который владел бы ими «по праву». Они отправились к варягам, звавшимися русь, и призвали их на княжение. На княжение избрались три брата: Рюрик, Синеус и Трувор «с родами своими» и, взяв с собой «всю русь» (весь народ), утвердились в городе — старший Рюрик в Новгороде, Синеус в Белоозере, Трувор в Изборске. Братья Рюрика вскоре умерли, он же стал основателем династии. РЯЖЕНЫЕ (окрутники) — поселяне, облаченные в звериные шкуры. В таких нарядах окрутники бегают по улицам шумными вереницами, пляшут и кривляются, распевают громкие песни и бьют в тазы, заслонки и бубны, — чем обозначался тот неистовый разгул, с каким являлись весною облачные духи. С САВА (Савва) — персонаж южнославянской мифологии (образ восходит к реальному историческому лицу, жившему в ХII-ХIII веках). Ему приписывается оживление мертвых, исцеление слепых, несгораемость собственного тела, способность превращать борзых в волков, людей в животных, иссечение железом воды из камня. Сава создает кошку для борьбы с мышами. Сава отнимает солнце у дьявола, предводительствует тучами, несущими град. Связь Савы со скотом и тучами объясняет, в частности, представление о тучах как о скоте Савы. Роль Савы как покровителя животных связывает его с общеславянским богом скота Велесом. САДКО — русский былинный герой, сохраняющий мифологические черты. Его образ восходит к новгородскому купцу Сотко Сытиничу. Согласно новгородским былинам, гусляр Садко, игра которого полюбилась Морскому царю, бьется об заклад с новгородскими купцами о том, что выловит рыбу «золотые перья» в Ильмень-озере, с помощью Морского царя выигрывает заклад и становится «богатым гостем». Садко снаряжает торговые корабли, но те останавливаются в море: гусляр должен спуститься, по жребию, на морское дно. Оказавшись в палатах Морского царя. Садко играет для него, тот пускается в пляс, отчего волнуется море, гибнут мореплаватели. Садко прекращает игру, обрывая струны гуслей. Морской царь предлагает Садко жениться на морской девице, и гусляр выбирает, по совету Миколы, Чернаву. Садко засыпает после свадебного пира и просыпается на берегу реки Чернава. Одновременно возвращаются его корабли, и Садко в благодарность возводит церкви в Новгороде. (??? – а церкви-то тут причем? Видимо, христиане, не в силах уничтожить былину, подправили ее, приписав кусок про свои церкви – Светозар) Садко у морского царя. Морской царь. САПОГИ-СКОРОХОДЫ (самоходы) — сказочные сапоги, которые могут переносить своего владельца и через огонь, и через воду, и скорость которых так велика, что с каждым шагом он делает по семь миль. Это — поэтическая метафора бурно несущегося облака. САРАЧИНСКОЕ ПОЛЕ — поле, отделяющее Русь от стран Востока, за которыми расположен Океан, а за Океаном — сад Ирия, который посажен на Земле. В отличие от земного — небесный Ирий в Рипейских горах и мир Яви разделяет небесная Ра-река. СВЕТИ-ЦВЕТ (огненный цвет папоротника, жар-цвет) — этот фантастический цветок — метафора молнии, что очевидно из придаваемых ему названий и соединяемых с ним поверий. У хорватов он прямо называется Перуновым цветом, у хорутан — солнечник, ибо, по их рассказам, он расцветает тогда, когда весеннее солнце победит черного волка (демона зимы). На Руси его называют свети-цвет, народная сказка упоминает о жар-цвете. О папоротнике рассказывают, что цветовая почка его разрывается с треском и распускается золотым цветком или красным, кровавым пламенем; показывается этот цветок в то же время, в которое и клады, выходя из земли, горят синими огоньками. На смельчака, который решится овладеть этим цветком, нечистая сила наводит непробудный сон или силится оковать его страхом. Но овладев им, «все узнаешь, что где есть или лежит, или делается, и как, куда и в коем месте; просто сказать — все будешь знать». «А сия трава самая наисильнейшая над кладами — царь над цветами». СВЕТОВИТОВ КОНЬ — по известиям Гельмольда и Саксона-грамматика, при арконском храме содержался в большой холе и почете белый конь, посвященный Световиту, а возле истукана этого бога висели седло и удила. Ездить на Световитовом коне было строго воспрещено, вырвать хоть один волосок из его хвоста или гривы признавалось за великое нечестие, только жрец мог выводить и кормить его. Народ верил, что Световит садился ночью на своего коня, выезжал против врагов славянского племени и поражал их полчища. СИВКА-БУРКА — персонаж русских сказок, относится к полуконям. В метафорическом смысле это именно полуконь-получеловек: понимает дела люден (богов и бесов), говорит человеческим языком, различает добро и зло, активен в утверждении добра. «Сивко бежит, только земля дрожит, из очей пламя пышет, а из ноздрей дым столбом. Иван-дурак в одно ушко залез — напился, наелся, в друго вылез — оделся, молодей, такой стал, что и братьям не узнать!» (А.Н. Афанасьев. «Народные русские сказки»). СКАТЕРТЬ-САМОБРАНКА (или самовертка) — мгновенно расстилается, по желанию своего владетеля, и наделяет его вкусными яствами и питьями; это метафора весеннего облака, приносящего с собой небесный мед или вино, т.е. дождь, и дарующего земле плодородие, а людям хлеб насущный. Она соответствует громовому жернову, который мелет людские счастье и богатство, и рогу изобилия, из которого древние богини рассыпали на смертных свои благодеяния. «Видит дурак, что время гостей потчевать, вынул скатерть и сказал: «Развернись!» Вдруг развернулась скатерть, и на ней всяких закусок и напитков наставлено великое множество. Гости начали пить, гулять и веселиться. Как все удовольствовались, дурак сказал: «Свернись!» И скатерть свернулась» (А.Н. Афанасьев. «Народные русские сказки»). СКОМОРОХИ И ГУСЛЯРЫ — в весьма раннее время образовался особенный класс музыкантов, певцов, поэтов, словом людей вещих, которые хранили в своей памяти эпические сказания старины, пели их под звуки гуслей и других инструментов и играли главную роль в народных празднествах. Название «скоморохи» остается пока необъясненным филологами. По свидетельству памятников, скоморохи являлись на игрища с музыкою, наряжались в маскарадные платья, пели, плясали, кривлялись и творили разные «глумы». Важное значение гусляров и скоморохов у славян-язычников доказывается и участием их в религиозных обрядах (на праздниках, свадьбах, поминках), и сильными нападками на них христианского духовенства — оно справедливо видело в них не одну простую забаву, но языческий обряд: «Дьявол соблазняет народ всяческими льстъми, превабляя ны от Бога трубами и скоморохы, гусльми и русальи. Видимъ бо игрища утолчена и лдий множьство, яко упихати начнуть друг друга, позоры деюще от беса замышленаго дела, а церкви стоять (пусты)». СМОРОДИНА — огненная река между светлым и темным царствами. Видимо, соответствует Дону либо Кубани. Исконные русские земли расположены от Днепра до Дона. За Днепром живут люди, имеющие похожие верования, но говорящие на чужих непонятных («немых») языках — «немцы». А за Доном лежит бескрайняя, неведомая и страшная Дикая Степь, Задонщина, постоянно грозящая грабительскими набегами орд дикарей с чуждыми богами. От земель этих дикарей, орды которых ассоциировались у славян со всепожирающим беспощадным Змеем-Горынычем, Тугарином-змеем, отделяла река Смородина, которая при вражеских набегах становилась для славян грозной и огненной. СНЕГУРОЧКА (Снегурка, Снежевиночка) — названа так потому, что родилась из снега. В этом персонаже слышится отголосок предания о происхождении облачных духов из тающих весною льдов и снега. Не было, говорит сказка, у старика и старухи детей; вышел старик на улицу, сжал комочек снега, положил его на печку — и явилась прекрасная девочка. Пошла она на Иванов день с молодежью через костер прыгать, но только поднялась над пламенем, как в ту же минуту потянулась вверх легким паром и унеслась в поднебесье. СОННОЕ ЦАРСТВО Т ТАРТАР — подземная пропасть, никогда не освещаемая и несогреваемая солнцем, куда будут посланы души грешников: «а се есть тартар — зима несогреема и мраз лют». ТМУТОРОКАНЬ — древнерусский город на берегу Черного моря в районе нынешней Тамани; входил в состав Черниговского княжения. Тмуторокань играла выдающуюся роль в русской истории Х-Х1 вв., но в конце XI в. была отрезана от остальных русских княжеств движением степных кочевников. ТРИЗНА — день, установленный в память умершего, включал несколько ритуальных действий. Погребальные игры воинов, тоже называвшиеся «тризна», напоминали о земных делах умершего и о том, что человек одинаково принадлежит трем мирам: небесному, земному и подземному (отсюда сакральное число «три»). Затем была страва — поминки (которые иногда неправильно называют «тризна»). Корень «три» связан с отрицанием неблагоприятного признака — «нечета» как символа несчастья, именно поэтому он часто встречается в заклинаниях. Так, например, в плаче Ярославны есть обращение: «Светлое и тресветлое солнце!» Х ХВАНГУР — одна из Рипейских гор Ирия, упоминается в стихе о Голубиной книге. ХОРИВ (Горовато) — брат Кия, прародитель племени хорват. Ц ЦАРЬ-МЕДВЕДЬ ЦАРЬ — ОГНЕННЫЙ ЩИТ ЦАРЬ-ОГОНЬ Ч ЧЕРТОПОЛОХ (дедовник, бодяк, волчец, иголчатка, колючка) — разные виды цепкого репейника. По народным рассказам, чертополох прогоняет колдунов и чертей, оберегает домашний скот, врачует болезни и унимает девичью зазнобу; ружье, окуренное травой колкою, стреляет так метко, что ни одна птица не ускользнет, и ни один кудесник не в состоянии заговорить его. ЧУДЬ — в северно-русских преданиях древний народ, населявший север Восточной Европы до времени русской колонизации. Чудь изображается как дикий народ («белоглазые племена»), живший грабежом, иногда как великаны (на месте битв с чудью находят огромные кости) и людоеды. В одной из былин «белоглазая чудь» осаждает Иерусалим при царе Соломоне. Скрываясь от преследования, чудь живет в ямах в лесу (исчезает в ямах), прячет там свои сокровища (клады), которые невозможно добыть, т.к. они «закляты» чудью. Земляные бугры и курганы называются «чудскими могилами». Щ ЩЕК (Пащек) — брат Кия и Хорива, сын Орея, прародитель чехов. Ю ЮРОВА СОБАКА — в Малороссии так называют волка. Любопытны славянские предания о волчьем пастыре. На Руси таковым считается Егорий Храбрый, унаследовавший функции древнего громовника, а в Малороссии — это св. Юрий, про которого говорят, что он «звиря пасе». Я ЯВЬ — светлая сила, управляющая миром, одновременно — сам этот светлый мир, «белый свет». Противостоит Нави. ЯСУНЬ — понятие противоположное «дасуни». В зависимости от контекста может означать Ирий, Небо, небесных богов, славян-ариев. ЯРИЛИНА ПЛЕШЬ (Лысая гора, Воробьевы, Девичьи, Девины горы) — ритуальный холм. Ярилина плешь расположена возле Переславля Залесского, Лысая гора — близ Саратова и в других областях. Славяне приходили на ритуальные холмы или на поляны у рек, жгли костры, пели, водили хороводы, ручейки. Прыжки через костры были одновременно испытанием ловкости и судьбы: высокий прыжок символизировал удачу в замыслах. С шутками, притворными плачами и непристойными песнями сжигали соломенные куклы Ярилы, Купалы, Кострубоньки или Костромы. На рассвете все участвующие в празднике купались, чтобы снять с себя злые немощи и болезни. ЯРЧУК — собака, у которой будто бы во рту волчий зуб, а под шкурою скрыты две змеи-гадюки, она чует черта и наносит ведьмам неисцелимые раны. Русские народные сказки Веселые и грустные, страшные и смешные, они знакомы нам с детства. С ними связаны наши первые представления о мире, добре и зле, о справедливости.   Сказки любят и дети и взрослые. Они вдохновляют писателей и поэтов, композиторов и художников. По сказкам ставятся спектакли и кинофильмы, создаются оперы и балеты. Сказки пришли к нам из глубокой древности. Рассказывали их нищие странники, портные, отставные солдаты.   Сказка – один из основных видов устного народного творчества. Художественное повествование фантастического, приключенческого или бытового характера.   Народные сказки делятся на три группы: – сказки о животных – самый древний вид сказки. В них свой круг героев. Животные разговаривают и ведут себя как люди. Лиса всегда хитрая, волк глуп и жаден, заяц труслив. – бытовые сказки – герои этих сказок – крестьянин, солдат, сапожник – живут в реальном мире и борются обычно с барином, попом, генералом. Они побеждают благодаря находчивости, уму и смелости. – волшебные сказки – герои волшебных сказок борются не на жизнь, а на смерть, побеждают врагов, спасают друзей, сталкиваясь с нечистой силой. Большинство этих сказок связано с поиском невесты или похищенной жены.   Композиция сказки: 1. Зачин. («В некотором царстве, в некотором государстве жили-были…»). 2. Основная часть. 3. Концовка. («Стали они жить – поживать и добра наживать» или «Устроили они пир на весь мир…»).   Герои русских сказок: Любимый герой русских сказок – Иван-царевич, Иван-дурак, Иван – крестьянский сын. Это бесстрашный, добрый и благородный герой, который побеждает всех врагов, помогает слабым и завоевывает себе счастье. Важное место в русских волшебных сказках отведено женщинам – красивым, добрым, умным и трудолюбивым. Это Василиса Премудрая, Елена Прекрасная, Марья Моревна или Синеглазка. В качестве воплощения нечестности и жадности в русских сказках, зачастую, выступает поп. Среди русских сказок нет ни одной, в которой поп был бы положительным персонажем. То же и в сказках Пушкина. Воплощением зла в русских сказках чаще всего выступают Кощей Бессмертный, Змей Горыныч и Баба Яга. Баба Яга – один из самых древних персонажей русских сказок. Со времен внедрения на Руси христианства, эта древняя славянская Богиня (спасительница матушка Йогиня) была превращена усилиями церковников в страшную и злую старуху (см. ниже в конце этой страницы). В таких же неприглядных персонажей церковниками были превращены и все прочие языческие Боги – христианские попы всегда старательно и всеми способами, от хитроумных идеологических и вплоть до самых жестоких физических, боролись со своими религиозными конкурентами. Несколько лет назад в России по их требованию был закрыт интереснейший музей Бабы Яги. Баба Яга живет в лесу в избушке на курьих ножках (см. примечание), ездит в колдовской ступе. Чаще всего она вредит героям, но иногда, по частично сохранившейся стародавней языческой традиции, деятельно помогает в безвыходных ситуациях. Примечание. Сказочные «курьи ножки» некогда были «курёными ножками», т.е. столбами (чаще дубовыми), частично вкопанными в землю, на которых изба строилась приподнятой от земли. Чтобы предохранить от гниения вкопанные в землю части столбов, их обязательно «курили» (или «обкуривали»), т.е. обжигали на огне до образования тонкого обугленного слоя. Затем врывали в землю так, чтобы 10-15 см обкуренной (обугленной) части были над уровнем земли (так в деревнях поступают и сейчас при постройках различных сараев). Затем в детских сказках «курёные» ножки превратились в «курьи», да еще и умеющие ходить – так было значительно сказочнее. Змей Горыныч – огнедышащее чудовище с несколькими головами, летающее высоко над землей,- тоже очень известный персонаж русского фольклора. Когда появляется Змей, гаснет солнце, поднимается буря, сверкает молния, дрожит земля. «Существование» Змея Горыныча подтверждается, хотя и редкими, пролетами над землей огненных болидов – крупных метеоритов, ярко светящихся от трения о воздух, оставляющих густой «дымный» след, чей пролет сопровождается оглушительным грохотом.   Особенности русских народных сказок: В русских сказках часто встречаются повторяющиеся определения: добрый конь; серый волк; красная девица; добрый молодец, а также сочетания слов: пир на весь мир; идти куда глаза глядят; буйну голову повесил; ни в сказке сказать, ни пером описать; скоро сказка сказывается, да не скоро дело делается; долго ли, коротко ли… Часто в русских сказках определение ставится после определяемого слова, что создает особую напевность: сыновья мои милые; солнце красное; красавица писаная… Характерны для русских сказок краткие и усеченные формы прилагательных: красно солнце; буйну голову повесил; и глаголов: хвать вместо схватил, подь вместо пойди. Языку сказок свойственно употребление имен существительных и имен прилагательных с различными суффиксами, которые придают им уменьшительно – ласкательное значение: мал-еньк-ий, брат-ец, петуш-ок, солн-ышк-о… Это делает изложение плавным, напевным, эмоциональным. Этой же цели служат и различные усилительно-выделительные частицы: то, вот, что за, ка…( Вот чудо-то! Пойду-ка я направо. Что за чудо!)   Издавна сказки были близки и понятны простому народу. Фантастика переплетается в них с реальностью. Живя в нужде, русские люди мечтали о коврах-самолетах, о дворцах, о скатерти-самобранке…   И всегда в русских сказках торжествует справедливость, а добро побеждает зло. Не случайно А. С. Пушкин писал: «Что за прелесть эти сказки! Каждая есть поэма!»    О детских сказках    ВСЕ МЫ РОДОМ ИЗ ДЕТСТВА    Без сказок не бывает счастливого детства!    Хорошо известна положительная роль сказок в установлении доверительных отношений между ребенком и родителями. Прочитанная вместе с мамой или папой сказка — это еще и повод к ее обсуждению и лучшему пониманию друг друга. Это прекрасное совместное времяпровождение, которое оставит в душе ребенка массу положительных эмоций и улучшит отношения в семье.    Старайтесь с точки зрения своего жизненного опыта пояснять ребенку суть прочитанной сказки, знание реально существующих отношений среди людей, которое в ней содержится.    Сказки для ребенка — один из важнейших источников социальной адаптации и выработки защиты к разнообразной, зачастую, враждебной окружающей среде.    Сказки учат, что вокруг нас могут быть не только добрые, но и злые люди. Что нельзя быть излишне доверчивым к любым чужим словам или делам, а всегда и все надо внимательно рассматривать и критически оценивать своим собственным здравым умом. Что складывающаяся вокруг тебя ситуация может оказаться не только позитивной, но и негативной.    Благотворное влияние сказки в том, что описываемое поведение персонажа всегда активное и предполагает какое-то действие. Главный герой детской сказки побеждает зло и выходит из любой ситуации потому, что не бежит от опасности, а начинает действовать и прилагает максимум усилий для одоления возникших угроз.    Ребенок сопереживает герою сказки и вместе с ним в своем воображении проживает рассказываемое, но, при этом, находится вне опасности. Это помогает значительно уменьшить естественные страхи ребенка, повысить его самооценку, уверенность в своих силах, что всегда пригодится во всей будущей жизни.    Детские сказки учат ребенка не сосредотачиваться в опасной ситуации на страхах и отрицательных эмоциях, а смело активно действовать и побеждать, добиваясь своего.    Сказка дает ребенку возможность почувствовать новые ощущения и пережить новые ситуации — это лучший способ уйти от ежедневной рутины, дать ребенку почувствовать многообразие жизни. Разнообразные эмоциональные впечатления от сказок неоценимо полезны для становления детской психики и благотворно действуют на развитие ребенка.    Детские сказки активно развивают детское воображение и образное мышление. Они учат ребенка в любых ситуациях стойко бороться за свое, при этом всегда сопереживать чужому горю, налаживать дружбу и разделять радость других.    Сказки помогают ребенку различать, где настоящая действительность, а где выдумка, формируя критическое отношение, как к сказочным, так и к реальным жизненным ситуациям.    Основы человеческих знаний об окружающем мире формируются к 7-ми годам.    Из нашего детства мы вырастаем для всей нашей будущей жизни, которая у каждого сложится очень по-разному, в зависимости от начальных условий, данных родителями, и от широты собственных полученных знаний и умений.    В сказках собрана народную мудрость о сложном многообразии человеческой жизни и человеческих отношений в разных условиях.    Разные народные сказки рассчитаны на детей разных возрастов, от малышей до подростков, есть и народные сказки для взрослых — от родителей всегда требуется внимание в выборе сказок для своих детей.    Многие сказки могут быть весьма полезны и взрослым, желающим расширить свой психологический кругозор для успешной жизни среди окружающих людей. Верования древних славян В славянских сказках встречается множество волшебных персонажей — то ужасных и грозных, то таинственных и непонятных, то добрых и готовых помочь. Современным людям они кажутся причудливым вымыслом, но в старину на Руси свято верили, что весь окружающий мир пронизан волшебством: в чаще леса стоит изба Бабы Яги, в суровых каменных горах обитает Змей, похищающий красавиц, а конь умеет говорить по-человечьи. Такая вера получила название язычество, т. е. «народная вера» («народ» — это одно из значений древнеславянского слова «язык», «языцех»). Древние славяне поклонялись стихиям, верили в родство людей с различными животными, приносили жертвы божествам, населяющим всё вокруг. Каждое славянское племя молилось своим богам. Единых для всего славянского мира представлений о богах никогда не существовало: поскольку славянские племена в дохристианское время не имели единого государства, они не были едины и в верованиях. Поэтому славянские боги не связаны родственными отношениями, хотя некоторые из них и очень похожи друг на друга. Созданный в 980 г. при киевском князе Владимире Святославиче языческий пантеон — собрание основных языческих богов — также нельзя назвать общеславянским: в основном он состоял из южнорусских божеств, причём их подбор не столько отражал действительные верования киевлян, сколько служил политическим целям. Во второй половине Х века власть варягов – поработителей славян – пошатнулась. Начались массовые восстания. Чтобы смирить покоренные славянские племена рюрикович князь Владимир сначала попытался объявить верховным богом весьма почитаемого у скандинавов бога войны и противостояния Перуна. Из этого ничего не получилось, т.к. славяне почитали своим главным богом Велеса (Волоса) – крайне важного для них бога домашнего скота, а Перун был у славян богом весьма второстепенным. После многих неудачных попыток князю Владимиру пришла мысль внедрить в сознание славян бога чужого неведомого народа. После этого дружинами варягов было проведено жуткое кровавое Крещение Руси, сопровождавшееся геноцидом порабощенного славянского народа. Славян копьями и стрелами загоняли в реки для крещения, несогласных убивали на месте. За 2 года проведения крещения численность славян сократилась с 12 млн до 3 млн человек, о чем свидетельствуют в т.ч. данные Всерусийских переписей населения 980 и 999 годов. Подробнее об этом см. на стр. Три Масленицы на Руси. Из-за многовековых гонений древних славянских верований сохранилось очень мало сведений о язычестве, причем, в ругательном и уничижительном изложении служителей христианской церкви. Не сохранилось даже наименование той древней религии. «Язычество» — это всего лишь уничижительная обзывалка, образованная церковниками от славянского слова «языцех» (народ) и имевшая значение «простонародный», «плебейский». Все писанные руницей славянские хроники церковниками были старательно уничтожены – славяне не должны были помнить свою жизнь до порабощения варяжскими захватчиками. В полной мере была реализована мудрость рабовладельческой Византии: «Если хочешь иметь рабов, нельзя воспитывать их как хозяев». О высших славянских богах исследователи узнают, как правило, из христианских поучений против язычества; о «низшей» мифологии (поверьях о различных духах) — из фольклора (сказок, обрядов); много сведений получают благодаря археологическим раскопкам мест языческих молений и найденным кладам женских и мужских украшений с языческой символикой. Кроме того, помогают сопоставления с древней религией соседних народов, а также с эпическими сказаниями (например, русскими былинами), напрямую с религией не связанными, но сохранившими отголоски мифов. Древние верования Самые древние славянские верования и обряды основаны на обожествлении природы. В сознании древнего язычника жили одновременно два мира — реальный, человеческий мир и иной мир, населённый божествами (добрыми и злыми) и душами предков. Иной мир воспринимался, с одной стороны, как очень далёкий и труднодостижимый (находящийся под землёй или на небе). Туда мог проникнуть только могущественный колдун, который возвращался обратно умудрённым, обучившимся магическим приёмам и приносил с собой различные чудесные предметы. А с другой стороны, иной мир мыслился как близкий, часто посещаемый человеком, как будто это знакомый лес, болото или горы. Хозяином иного мира у древних славян являлось божество — прародитель. В далёкую эпоху, когда основным занятием славян была охота, они верили, что их прародители — дикие животные. Славяне считали их могущественными божествами, которым следует поклоняться. У каждого племени было своё священное животное (тотем). Несколько племён своим предком считали Волка и почитали его как божество. Во время зимнего солнцестояния все мужчины этих племён надевали волчьи шкуры, что символизировало превращение в волков. Это означало общение со звериными предками, у которых просили силы и мудрости. Волк считался могущественным защитником племени, пожирателем злых духов. Языческий жрец, совершавший охранительные обряды, также одевался в звериную шкуру. С принятием христианства отношение к языческим жрецам изменилось, и потому словом «волкодлак» (т. е. облачённый в длаку — волчью шкуру) стали называть злого оборотня; позднее «волкодлак» изменилось в «вурдалак». Хозяином языческого леса был Медведь — самый сильный зверь. Он считался защитником от всякого зла и покровителем плодородия: с весенним пробуждением медведя древние славяне связывали наступление весны. Вплоть до XIX в. в некоторых областях сохранялась традиция держать в доме медвежью лапу как талисман-оберег, который должен был защищать своего владельца от болезней, колдовства и всевозможных бед. Славяне полагали, что медведь наделён большой мудростью, почти всеведением: именем зверя клялись, а нарушивший клятву охотник был обречён на гибель в лесу.Миф о Медведе — хозяине леса и могущественном божестве — сохранился в русских сказках, где героиня, попадая к нему в дом в густой чаще леса, становится его женой. А их сын Медвежье Ушко становится могучим богатырём, победителем чудовищ. Истинное название этого зверя-божества было столь священным, что не произносилось вслух и поэтому не дошло до нас. Медведь — это прозвище зверя, означающее «медоед»; в слове «берлога» сохранился и более древний корень — «бер», т. е. «бурый» (берлога — логово бера). Довольно долго медведя чтили как священного зверя, и даже намного позднее охотники всё ещё не решались произносить и слово «медведь», а называли его то Михайлом Потапычем, то Топтыгиным, то просто Мишкой. Из травоядных животных в охотничью эпоху наиболее почиталась Олениха (Лосиха) — древнейшая славянская богиня плодородия, неба и солнечного света. В противоположность настоящим оленихам богиня мыслилась рогатой; её рога были символом солнечных лучей. Поэтому оленьи рога считались мощным оберегом от всякой ночной нечисти и прикреплялись либо над входом в избу, либо внутри жилища. По названию рогов — «соха» — оленей и лосей часто называли сохатыми. Русские женщины уподоблялись богиням, надевая головной убор с рогами, сделанными из ткани, — кичку. Отголоском мифов о небесных Лосихах служат народные названия созвездий Большой и Малой Медведицы — Лось и Лосёнок. Небесные богини-Оленихи посылали на землю новорождённых оленят, сыпавшихся, подобно дождю, из туч. Летописец XII в. писал: «Бывает… туча, и спадают оленьцы малы в ней, и возрастают, и расходятся по земле». Среди домашних животных славяне более других почитали Коня, ведь некогда предки большинства народов Евразии вели кочевой образ жизни, и в облике золотого коня, бегущего по небу, им представлялось солнце. Позднее возник миф о боге Солнца, едущем по небу на колеснице. Образ Солнца-коня сохранился в убранстве русской избы, увенчанной коньком — изображением одной или двух конских голов на стыке двух скатов кровли в сочетании со знаком солнца. Амулет с изображением конской головы или просто подкова, подобно другим солнечным символам, считались могучим оберегом. С течением времени на смену тотемным божествам пришли боги и духи, обладающие человеческим обликом. К примеру, леший, считающийся хозяином леса, напоминал человека. Считалось, что он может вывести из леса заплутавшего путника, но, если его рассердить, может, наоборот, завести человека в лесную чащу и погубить. С принятием христианства леший, как и другие духи природы, стал восприниматься враждебно. Божествами влаги и плодородия у славян были берегини, выливающие на поля росу из волшебных рогов. О них говорили то как о полудевах-полуптицах, прилетающих с небес, то как о хозяйках колодцев и ручьёв. Позднее берегини трансформировались в русалок. По народным поверьям, в короткие летние ночи русалки выходят из своих подводных убежищ, качаются на ветвях, а если встретят мужчину, могут защекотать до смерти либо увлечь за собой на дно озера. Время славянского единства и пантеон богов Время общности славянской культуры приходится приблизительно на V—IX вв. Хорошо известно, как в этот период славяне почитали своих богов. Устройство мира Древние уцелевшие представления славян о мире доносят до наших дней трёхчастную картину мира. Земля (средний мир) представлялась покоящейся на трёх головах Владыки преисподней, среди вод океана. В недрах земли, в нижнем мире горит неугасимый огонь (пекло). Небеса (Верхний мир) простираются над землёй несколькими сводами. На каждом ярусе небес пребывают разные светила и воплощения стихий. Обитель высших сил — вечно сияющее «седьмое» небо. Землю окружает Мировой океан, посреди которого покоится «пуп земли» — священный камень. Чаще всего описывается, что он лежит у корней священного Мирового древа — дуба на острове Буян (это исторический остров Руян, название которого в сказках из-за особенностей детского произношения превратилось в Буян), в центре всего мироздания. Мировое дерево (иногда — Святые горы) древние славяне считали своеобразной осью, скрепляющей мир. В ветвях древа живут Солнце, Месяц и звёзды, у его корней — Змей. Иногда древо называют Ирий, т. е. древо блаженной страны Ир. Она лежала на юге, где зимуют птицы и живёт Весна. В самых древних представлениях славян о мире блаженный Ир помещался на дне моря. Именно там высшие силы решали судьбы людей. Что касается других сторон света, то на востоке находилась обитель богов, священная страна, а на северо-западе, за морем — край зимы и смерти. За рекой, очерчивающей границу мира людей (в давние времена у предков славян такими реками считались Дон и Дунай), лежит иной мир, прародина людей и обитель душ умерших предков. Туда лежит дорога через край зимы и смерти, которую суждено после смерти одолеть каждому человеку. Он идёт через непроходимые горы и бурные реки к месту последнего упокоения. Тех, кто при жизни нарушал нравственные законы и не исполнял должных обрядов, после смерти ждало наказание. Таков был мир в представлениях древних славян. А властвовали над ним могущественные боги. Древнейшие боги славян Древнейшим верховным божеством славян был Род. Род, Мужская Любовь, был богом неба, грозы, плодородия. О нём говорили, что он едет на облаке, мечет на землю дождь и от этого рождаются дети (очень похоже на мифы об Оленихах-прародительницах). Род — повелитель земли и всего живого, он — бог-творец. Имя Рода восходит к иранскому корню со значением божества и света, а в славянских языках корень «род» означает родство и рождение, воду (родник), прибыль (урожай), такие понятия, как «народ» и «родина», кроме того, — красный цвет (рдяный) и молнию, особенно шаровую, называемую «родия». Такое разнообразие однокоренных слов, несомненно, доказывает величие языческого бога. Много общего с Родом имеют Стрибог и Сварог. «Стрибог» означает «бог-отец», его внуками считались ветры. «Сварог» переводится как «небесный», в мифах о нём говорится как о боге, пославшем людям клещи, благодаря чему они научились обрабатывать железо. Сварог связан и с огнём, который называли «сварожичем». Богиня Лада стала Женской Любовью. По ней прозвались мудрые жёны, умеющие сладить семью, завести в доме лад. Великой Богине была по душе верная супружеская любовь, и мужья с жёнами величали друг друга почти её именем: — Лада! Ладо моё!..Помолвку тогда называли — ладами, свадебный сговор — падинами, девичье гадание о женихе — ладуваньем. И, говорят, люди слыхом не слыхивали, чтобы кто-то брал в жёны немилую либо насильничал, тащил девку замуж за постылого, за нелюбого, за неровню… Великая Лада – Дедис-Лада, Дид-Лада, как звал её один народ, возникший из кремня, — нипочём» не простила бы подобного святотатства… Она объезжала засеянные поля в зелёной одежде, благословляя будущий урожай, и шёрстка её коня отливала спелым золотом, как налитой колос. А мужчины и женщины, держась за руки, шли вслед за нею в поля, где можно обняться вдали от чужих глаз. Люди ведали; их любовь даёт добрую силу хлебному полю. Поле отдаривало Людей голубыми цветами и обещало вернуть посеянное сторицей. Говорят, будто жито росло тогда стоколосым — по сотне тугих, тяжёлых колосьев на каждом стебле! Ладу ещё называли Рожаницей, в честь родящего поля и молодых матерей, которых она незримо обвивала своим поясом, помогая разрешиться от бремени. Собственных сыновей у Лады было двенадцать — по числу месяцев года, по числу великих созвездий, что предрекают судьбу-нарок всему сущему на Земле. С принятием на Руси христианства культ Рожаниц постепенно слился с культом Богородицы, надолго пережив культ Рода. В честь Рода и Рожаниц устраивались ритуальные пиры во время осеннего праздника урожая и на зимнее солнцестояние. Приношения богам состояли из хлеба, мёда, творога, пирогов. Языческая сущность этих весёлых пиров на протяжении столетий вызывала критику со стороны христианской церкви, но, несмотря на это, многие русские князья, например Андрей Боголюбский (около 1111—1174), не отказывались от древних обычаев. Звёзды, братья-Месяцы и сама Рожаница Лада дают каждому человеку Долю — или Встречу, как её ещё называют, — маленькое Божество, которое следует за хозяином до могилы, трудится и хлопочет, помогает ему. Доли у всех разные, смотря по тому, какая звезда верховодила на небосклоне. У великой Лады, у Матери Лады, была юная дочь. Звали её просто Доченька — Леля, Лелюшка, Полелюшка. Недаром любимое детище до сих пор не просто растят — лелеют, колыбель зовут люлькой, а само дитя нет-нет да покличут нежно лялечкой. И ласка, и оберег именем прекрасной Богини. Первое упоминание Даждьбога – в «Повести временных лет» под 980, из которого следует, что местом культа был холм, на котором стоял кумир Даждьбога и, как и другим богам, приносились жертвы. В общем весь древнеславянский этнос трактуется как наследие Даждьбога. Даждьбог Сварожич – податель богатства, связь с Солнцем. Перун – бог грозы и грома, позже стал покровителем воинов. Его оружием считались камни, стрелы или секиры. Образ Перуна со временем, в эпоху двуверия, растворился в образе Ильи. В пантеоне же Киевской Руси считался верховным богом. Хорс (Огонь) – почитался в Киеве наряду с другими богами. Во всех, дошедших до нас документах, где упоминается имя Огня, как божества, он стоит рядом с именами Даждьбога и Перуна, что дает основание отнести его также к солнечным богам. Естественно, среди древних славянских богов должны были быть не только светлые, но и темные боги. Рядом с Белобогом – Чернобог. Для того, что было кого винить в бедах людских, чтоб объяснять засухи и недороды. Чернобог – злой бог, приносящий несчастье. Морана – богиня, первоначально связанная со смертью (Мара – вредоносный дух, оборотень, несущий гибель), а также с сезонными ритуалами и воскресениями природы. Бог Волос (Велес), начиная с 907 года, официально выступает как скотий бог и покровитель богатства. В Киеве его идол находился на Подоле. В христианскую эпоху Волос сменил имя, став святым Власием, но не утратил своего предназначения. Однако еще какая-то «часть» образа Волоса превратилась в злого духа. То есть при введении христианства Волос раздвоился на доброго святого Власия и непонятную нечисть. Обряды и древние святилища Многие обряды отправлялись непосредственно дома или в овине перед небольшими «образами» богов и духов-покровителей. Обряды в честь высших божеств справлялись у святынь — священных деревьев, камней, источников. Позднее наиболее почитаемым богам стали устраивать святилища со статуями из камня и дерева и священным неугасимым огнём и даже строить храмы. В жертву приносились драгоценности, плоды и злаки, различные животные. В исключительных случаях (даже «светлым» богам) приносили в жертву людей. Отправителями культа богов были устроители жертвоприношений — жрецы и хранители священного знания — волхвы. Наряду с ними существовали ведуны и ведьмы, поклонявшиеся тёмным, опасным божествам иного мира. В каждой общине были собственные маги-заклинатели, чародеи — добрые (знахари, кудесники) или злые (колдуны). Были распространены поверья о волкодлаках — людях, умеющих обращаться в волков и использующих свой дар либо во зло, либо во благо. Верховным главой языческого культа в славянском племени считался князь. Издревле местом общеплеменных молений для почитания «высоких» богов были горы, особенно «лысые», т. е. с безлесной вершиной. Археологические раскопки дают представление о том, как выглядело древнерусское святилище на холме. На вершине холма находилось капище — место, где стоял капь — идол. Вокруг капища шёл земляной вал, на вершине которого горели крады — священные костры. Второй вал был внешней границей святилища. Пространство между двумя валами носило название требище — там «потребляли», т. е. ели, жертвенную пищу. На ритуальных пирах люди становились как бы сотрапезниками богов. Пир мог проходить и под открытым небом, и в особых зданиях, стоящих на том же требище, — хоромах (храмах), первоначально предназначенных исключительно для ритуальных пиров. Славянских идолов сохранилось крайне мало. Это объясняется как жестокими кровавыми гонениями на язычество, так и тем, что идолы в большинстве своём были деревянными. Использование дерева, а не камня для изображений богов объяснялось не дороговизной камня, а верой в магическую силу дерева — идол, таким образом, соединял в себе священную силу и дерева, и божества. Все известные сохранившиеся до наших дней каменные славянские идолы были найдены на побережье Чёрного моря и в Приднепровье. Они изображают бородатого бога с мечом у пояса, рогом в правой руке и гривной (ожерельем) на шее. Учёные полагают, что эти идолы были созданы в VI—V вв. до н. э. праславянами-земледельцами, которые вели тогда обширную торговлю хлебом с греческими городами. Скорее всего, богом, которого изображал идол, являлся земледельческий бог урожая и изобилия (рог символизирует обилие и благополучие), богатства и власти (гривны на шее носили вожди племён), либо — бог-воин, возможно, бог грозы. Итак, праславянские боги совмещали в себе черты, со временем развившиеся в образах Дажьбога, Ярилы и Перуна. Погребальные обряды древних славян были разнообразны. Но ещё со времён пастушеского быта и вплоть до принятия христианства наиболее распространённой формой погребения было курганное. Хороня умерших, славяне клали с мужчиной оружие, конскую упряжь, убитых коней и собак; с женщиной клали серпы, сосуды (вероятно, с пищей и питьём), зерно, убитую скотину и домашнюю птицу. Тела умерших возлагали на краду (костёр), веря, что с пламенем их души попадают сразу в небесный мир. Погребальный костёр при похоронах знатных людей был столь велик, что пламя его было видно в радиусе 40 км – в богатых лесами славянских землях никогда не было проблем с топливом. Похороны завершались стравой — пиром-поминками и тризной — воинскими состязаниями. И то, и другое символизировало расцвет жизни, противопоставляло живых умершим. Обычай обильного угощения на поминках дожил до наших дней. У славян никогда не существовали человеческие жертвоприношения. Их привнесли скандинавские поработители-варяги, чем вызвали множество славянских восстаний. Особой любовью к массовым человеческим жертвоприношениям отличался рюрикович князь Владимир, креститель Руси. Ныне этот людоед, самодур и патологический пьяница числится в РПЦ святым в ранге равноапостольного, т.е. равным в святости ученикам Самого Христа. А сопровождавшееся геноцидом славян Крещение Руси варягами-завоевателями объявлено попами святым Господним делом. РПЦ с древнейших времен готова сотрудничать с кем угодно, лишь бы иметь прибыли. А князь Владимир учредил сбор с населения церковной десятины. Больше российским попам за всю историю РПЦ никто не давал. Ну, как российские попы могли бы не признать такого благодетеля своим самым великим святым? А что роль рюриковичей и Владимира в истории Руси много хуже, чем Гитлера и немецких нацистов, для попов особого значения не имеет. Потому в русском народе издавна говорят: «Чем ближе к церкви, тем дальше от Бога». И среди русских народных сказок нет ни одной, в которой поп был бы положительным персонажем. То же и в сказках Пушкина. СЛАВЯНСКОЕ ЯЗЫЧЕСТВО I . Введение Слово «культура» происходит от слова «культ» – мифология, вера, обычаи и традиции предков.   Культура землян насчитывает многие тысячелетия. До христианства и других монотеистических религий все народы были язычниками, т.е. имели свою народную мифологию и религию.   Сейчас о язычестве в школах не говорят ни слова. О язычестве не имеют представления не только ученики, но и учителя. А между тем школьную программу надо бы начинать со сказки, песни, мифов своих предков. Мифы – первичный пласт культурной жизни человечества, в них черпают своё начало религия, наука, искусство.   Славянское язычество развивалось по разным руслам: одни племена верили в силы космоса и природы; другие – в Рода и Рожаниц, третьи – в души умерших предков и духов (одухотворённые силы); четвёртые – в тотемных животных – пращуров и т.д.   Одни хоронили (хранили) своих умерших предков в земле, считая, что те потом помогают живым с Того Света, оставляли им что-нибудь в пищу. Другие – сжигали умерших в ладьях (лодьях), отправляя их души в небесное плавание, полагая, что, если тело сжечь, – душа быстрее поднимется на небо и там преставится каждая в своей звезде (отсюда – преставиться).   По представлениям древних славян на небе жили высшие боги, на земле – духи природы, под землёй обитали злые демоны. Вероятно, такая структура возникла не сразу. Вначале был культ духов природы, духов покровителей человека, духов предков. Затем сформировались образы богов, список которых постепенно пополнялся. Человек совершенствовался, а духи и боги всё более очеловечивались. II . Славянский языческий мир Сегодня можно дать лишь общее представление о славянском языческом мире. Причём, если отдельных богов можно более или менее подробно охарактеризовать, то от других сохранились лишь имена.   Наиболее древние неперсонифицированные боги славян – Род и Рожаницы. Род иногда отожествляется с фалосом, иногда с зерном (в т.ч. солнечным и дождевым зерном, оплодотворяющим землю).   Рожаницы – женское рождающее начало, дающее жизнь всему живому: человеку, растительному и животному миру.   Позже Род и Рожаницы стали выполнять больше функций, унифицировались в верховных богов и в разных племенах славян персонифицировались – получили имена собственные: Яровит, Световид, Ригевит, Макошь, Златая Баба, Дидилия, Зизя и т.д.   К древнеславянским относятся поклонения упырям и берегиням.   1. Берегини и духи   Берегини (наподобие греческих пенатов) хранили благополучие разных мест и видов природы, а также дом. Домовых духов было множество: домовой, кутный бог, дед, спорыньи и спехи (духи, споспешествовавшие человеческим делам), дрёма (домашнее мирное божество сна), баюнок (сказочник, сказочник ночной, песенник колыбельный), лень, отеть (крайняя степень лени), окоёмы, прокураты, прокуды (плуты, неслухи, проказники), банник (дух бани), злыдни, бесы, черти, шишиги (черти с торчащим шишом волосами), кикимора или шишимора (чертиха с торчащими шишом волосами, божество неспокойных снов и ночных явлений). Православное «чъерт» значит проклятый, перешедший черту, границу.   Берегинь было много; они оберегали человека всюду: дома, в лесу, в поле, на воде, оберегали посевы, скотные дворы, детей, пели им колыбельные песни, рассказывали сказки (байки), навевали сны. Позднее они получили кто собственные имена, кто – собственно-групповые, например, собственные Дид, Баба – прародители; групповые – русалки, лешие и т.д.   Вот некоторые из них:   Дед (дид) – прародитель, предок. Для тех, кто считали, что ведут свой род от Перуна (Ольговичи и др.), это ещё и синоним Перуна. Дед – хранитель рода, и, прежде всего детей, конечно. Старший мужчина, представитель родового старейшинства, который усмиряет страсти внутри клана, хранит основные принципы морали рода, строго следя за их исполнением.   Дедом называли и лесное божество – хранителя Перунова клада (золота, серебра, т. е. Молний, грозы, дождя серебряного). Деда молили об указании, открытии клада. По преданиям, где огонёк блеснёт, там и клад этот (дождь с грозою), который жизненно необходим и важен для людей.   Баба. Наиболее древнейшая из них – Баба Яга.   Что означает Яга? Почему она такая страшная? И уж тем более никто не верит, что страшная Баба яга – изначально заботливая берегиня.   Слово «Яга» огрублённое от «Яшка». Яша в славянских песнях называли ящура – некогда жившего на земле и исчезнувшего прародителя всего живого; отсюдя наше более понятное – пращур.   Баба Яга изначально – прародительница, очень древнее положительное божество славянского пантеона, хранительница рода и традиций, детей и околодомашнего (часто лесного) пространства.   В период насаждения христианства всем языческим богам и божествам, духам, в том числе и оберегавших людей (берегиням) придавались злые, демонические черты, уродливость внешнего вида и характера, злые намерения. Так языческая строгая прародительница была превращена церковниками в злобного демона, которым пугают наших маленьких детишек.   В разных славянских племенах были позже и другие прародительницы, получившие имена собственные: Златая Баба, Златая Мать, Макошь и т. д.   Особенно много берегинь (им также позже придавались злые черты) среди леших: лесовик, лесунок, лешак, дикий мужик, Микола (Никола) Дуплянский, попутник, боровик, лукавый (согнутый и искривлённый, как лук, и таков же внутренне, что главное), дед, дедок; а так же бесы (славянское «бес» обозначает буквально «без», а дальше могло следовать любое положительное понятие, например, человек без совести, Бога, понятия (знания), добра, справедливости, чести, ума и т.д.) черти; шишиги; мавки лесные; упыри; анчутки (помесь чёрта и утки); оборотни; волкодлаки (длака – шкура); нетопыри; чудо-юдо; лесной царь; судички и гарцуки (мелкие духи, помощники Перуна); лихо одноглазое; птица страх-Рах – вот неполный перечень лесных обитателей, которые были воплощением леса, как враждебного человеку пространства.   Поле оборотней.   Порой леший не отличался от людей, но чаще хозяин леса представлялся одетым в звериную шкуру (длаку); иногда был со звериными атрибутами: рогами, копытами и т.д.   Леший.   Зимой привычных леших в лесу вытесняли перуновы помощники, которые были ещё более строги к человеку, – калинники (от слова «калить»): Морозко, Трескунец, Карачун. Таким образом, человек, выходя из дома в лес, поле, настраивался на постоянную борьбу с непредвиденными обстоятельствами и немилосердными стихиями; а с другой стороны – всегда мог рассчитывать и на неожиданную помощь лесного божества, лесного хозяина, поэтому старался ему понравиться; не вредить в лесу, не бить без нужды зверей, не ломать зря деревьев и кустов, не засорять лес, даже не кричать громко, не нарушать тишину и покой природы.   О том, что из славянской кикиморы (шишиморы) – божества сна и ночных привидений пытались сделать злого духа, свидетельствует вторая часть слова – «мора». Мора (Мор), Мара – богиня смерти. Но всё же кикимора – не смерть. Если она злится и проказничает, например, беспокоит по ночам малышей, путает оставленную на ночь пряжу и т.д. – ещё не значит, что кто-то умрёт вследствие её злых проделок. Кикимора – слабое, как бы кривозеркальное отражение лишь страха смерти, или даже просто страха.   Христианству удалось превратить в свою противоположность и русалку – древнейший вид берегини, живший в водах. Изображалась она всегда с женским лицом и грудью, рыбьим туловищем и хвостом.   Само слово «берегиня» произошло от понятия – оберегать, помогать странствующему, плывущему, терпящему бедствие добраться до берега. Это делали у славян русалки.   Однако в период критики и отрицания язычества церковниками постепенно внедрялась мысль, что русалки – утопленницы и умершие некрещёные дети. Их стали бояться. Считалось, что все они более опасны для людей в русальную неделю (19 – 24 июня), в период праздника Купайла — дня летнего солнцестояния, особенно в четверг (Перунов день). В русальную неделю пели русальные песни, вешали на деревья и кусты пряжу, нитки, полотенца – символическую одежду для русалок; то ли чтоб задобрить их, то ли чтоб пожалеть…   Восходил к берегиням и древний Семаргл – священная крылатая собака, охранявшая семена и посевы. Семаргл – как бы олицетворение вооружённого (воинственного) добра. Позже Семаргла стали называть Переплутом, возможно потому, что он был больше связан с охраной корней растений (Плутон – греческий бог подземного царства).   Культ Переплута справлялся в русальную неделю. А семена и посевы стали оберегать Ядрей и Обилуха. Русалки приносили весть о дожде.   Берегинями были так же птицы с женским лицом: сладкозвучная Сирин, возрождающаяся из пепла птица Феникс, Стратим – мать всем птицам, старейшая в большая, Жар-птица, девушки-лебеди (лебёдушки), Ноготь-птица и т.д.   Мифических полуживотных-полулюдей ещё называли химерическими или химерами. Назначение многих берегинь ныне утрачено. Например, собачье имя Полкан – многие думают, что в древности была такая крылатая собака (путая её с Семарглом), в то время как полкан (полконь) – буквально полуконь. Полуконь охранял солнечных коней Световида, коней богов солнца или богов-громовержцев.   Среди полуконей русские Конёк-горбунок, Сивка-бурка и т.д. По внешнему виду они вполовину или намного меньше героических коней Бога, они невзрачны, иногда даже уродливы (горб, длинные уши и т.д.). В метафорическом смысле они именно полукони-полулюди: понимают дела людей (богов и бесов), говорят человеческим языком, различают добро и зло, активны в утверждении добра.   Есть ещё одно необыкновенное божество: Чур – божество границ, одно из древнейших божеств-берегинь. Произошло от «щур». Предки (пращуры) какого-либо рода. Чур связан с миром. Он освящает и защищает право собственности (ср. « чур-моё»), всё делит по справедливости: «чур – пополам!», «чур – вместе!».   Со словом «чур» связаны «чёрт», «очерт», «очерчивать». Праславянское «чъерт» – проклятый, возможно, нарушивший границы, межевые, географические, а затем – неизбежно, нравственные; подменяющий добро злом.   2. Языческие боги   Немало дошло до нас упоминаний солнечных космических языческих богов.   Сварог – бог неба (Сварга – небо), отсюда наше выражение «свара», «свариться» – ругаться, браниться, быть как небо в ненастье. Сын Сварога – Даждьбог   Связан со Сварогом Стрибог – бог воздушных течений и стихий. Именно ему подчинялись ветры. Собственные имена некоторых из них утрачены, возможно, одного из них называли Ветер, другого Ураган и т.д. Но названия двух ветров дошло до нас. Это Погода (Догода) – лёгкий, приятный западный ветерок. Не случайно всё остальное состояние атмосферы, кроме названного, именуется непогодой.   Ураган.   Посвист (Позвист или Похвист) – старший (или повелитель) ветер, живущий на севере. Изображался в огромном развевающемся плаще.   Некоторые считают, что бог солнца у древних славян был Ярило, другие – Даждьбог, третьи называют Световида. Однако у славян был собственный бог солнца. Имя ему Хорс. Он известен больше всего у юго-восточных славян, где солнца, конечно очень много.   От древних корней «хоро» и «коло», означавших круг, солярный знак солнца, образуются слова «хоровод», «хоромы» (круговая застройка двора), «колесо».   Хорсу посвящены два очень крупных славянских языческих праздника в году – дни летнего и зимнего солнцестояния в июне (когда с горы к реке обязательно скатывали тележное колесо – солярный знак солнца, символизирующее откат солнца на зиму) и декабре (когда чествовали Коляду, Ярилу и проч.).   Коляда – уменьшительно-ласкательное от «коло», солнце-младенец (представлялось мальчиком или девочкой, ведь для маленького возраста ребёнка пол ещё не играет никакой роли; само солнце у нас среднего рода). Это божество возникло из праздника зимнего солнцеворота, из поэтического представления о рождении молодого солнца, то есть солнца будущего года. (Это древнее представление о ежегодном младенце не умерло по сей день. Оно перенесено на понятие «новый год». На открытках и в новогоднем оформлении празднеств художники не случайно изображают новый год в виде мальчика, летящего в космосе).   Коляда праздновался в зимние святки с 25 декабря ( сочевник, сочельник) по 6 января (Велесов день). Это время совпадает с сильными морозами (ср. Мора – смерть), вьюгами (ср. Вий) и самыми неистовыми гульбищами нечистых (в христианском представлении) духов и злых ведьм, которые скрадывают месяц и звёзды. Всё заволакивается морозною заволокою и кажется мёртвым. Однако, зимние святки – самый весёлый разгул славянских празднеств. Ряженные ходили по дворам, пели колядки – песни, прославляющие Коляду, дающего всем блага. Прославляли также благополучие дома и семьи.   В ночи зимних святок проходили гадания на будущий урожай, на приплод, а больше всего – на брачные союзы. Способов гадания – бесчисленное множество. Этот обычай идёт от желания общения с древней славянской богиней, которая представлялась в виде красивой девушки-пряхи, прядущей нить судьбы, нить жизни, – Сречи (Встречи) – с целью узнать свою судьбу. У разных племён синонимы «суд», «рок», «доля», «судьба», «жребий», «кош», «приговор», «решение», «выбор» имеют одно и тоже значение.   Среча – ночная богиня. Никто не видел, как она прядёт, поэтому гадания проходили ночью. Чаще всего гадали на суженых (ср. Слово «невеста» буквально – «неизвестная»). Предполагается, что обязанности богини судьбы у иных восточнославянских племён выполняла Макошь, которая покровительствовала домашним работам.   Если во время зимних святок ночами проходили гадания, то днями – ладины – сговоры невест, а затем и свадьбы.   С летним солнцеворотом связан славянский праздник Купайло. День летнего солнцестояния – важнейший праздник славян, время наивысшего развития творческих сил природы.   В ночь перед днем летнего солнцестояния был обычай не спать: караулить встречу месяца с солнцем, чтоб видеть, как «солнце грае». Славяне уходили на ритуальные холмы или на поляны у рек, жгли костры, пели, водили хороводы, ручейки.   Прыжки через костры были одновременно испытанием ловкости и судьбы: высокий прыжок символизировал удачу в замыслах. С шутками, притворными плачами и непристойными песнями сжигали соломенные куклы Ярилы, Купайлы, Кострубоньки или Костромы (костра – одеревеневшие части льна, конопли).   На рассвете все участвовавшие в празднике купались, чтоб снять с себя злые немощи и болезни.   В купальскую ночь, по преданиям, происходили всякие чудеса: цвели редкие загадочные травы – разрыв-трава, папоротник и т.д.; открывались невиданные клады.   Нечисть – ведьмы и колдуны – тоже предавались всяческому разгулу, скрадывали звёзды, месяц и прочее.   Из слияния названия языческого славянского праздника Купалы и христианского Иванова дня (имеется в виду Иоанн Креститель) явилось новое название праздника – Иван Купала.   Если Хорс был бог солнца, то Световид, Даждьбог, Ругевит, Поревит, Яровит, Белбог несли в себе и мужское родовое начало, и солнечное, космическое. Эти боги позднеславянского язычества – верховные (родовые) боги разных племён, поэтому в их функциях много общего.   Даждьбог – один из наиболее известных богов восточнославянских племён. Это бог дающий, податель земных благ, а также бог, охраняющий свой род. Он дал человеку всё главное (по космическим меркам): солнце, тепло, свет, движение (природы или календарное – смену дня и ночи, времён года, лет и т.д.). Вероятно, Даждьбог был больше, чем бог солнца, хотя весьма близок к этому, он обозначал то, что мы называем «весь белый свет».   Белбог – хранитель (консерватор) и податель добра, удачи, справедливости, счастья, всех благ. Древний ваятель сделал статую Белбога с куском железа в правой руке (отсюда – правосудие). Славянам издревле был известен подобный (испытание железом) способ восстановления справедливости. Подозреваемого в каком-либо проступке давали в правую руку раскалённый кусок железа, велев с ним пройти шагов десять; того, чья рука оставалась невредимой, признавали правым. Понятие «клеймёный железом» издревле было равнозначно «клеймёный позором». Отсюда мы узнаем, что верховные славянские боги несли ещё одну функцию – Высшего судьи, Совести, Ревнителя Справедливости, а также бога карающего, охраняющего род от нравственного падения.   Световид (Световит, Святовид) – бог войны, солнца, победы у западных славян, изображался четырёхголовым. Праздники в его честь начинались по окончании жатвы, в августе. Славяне приносили в дар богу собранные с полей, садов и огородов плоды. Жрец наполнял рог Световида молодым вином, символизирующим полноту урожая будущего года. В жертву Световиду приносили множество молодых животных, которых съедали тут же во время пира (наши древние предки и богов чтили, и себя не забывали).   Ругевит – верховный бог одного из славянских племён. У Ругевита было семь лиц, На его поясе висели семь мечей с ножнами, а один меч он держал в правой руке. Ругевит стоял на страже жизни своего племени.   Поревит – один из племенных верховных богов, более древний. Пора (спора) – не что иное, как семя, а вита – жизнь. То есть это бог мужского семени, податель жизни и её радости, любви, так же, как восточнославянский Яровит и уже названные Световид, Белбог, Даждьбог, Ругевит.   Чем-то близок всем этим богам Перун, громовержец, бог западных славян. У Перуна была огромная свита из родственников и помощников: Гром, Молния, Град, Дождь, русалки и водяные, ветры, которых четыре, как и четыре стороны света. Отсюда день Перуна – четверг (ср. «после дождичка в четверг», «чистый четверг»), иногда ветров семь, десять, двенадцать или просто много.   Перуну и другим богам, олицетворяющим силы природы, служат богатыри, волоты. Если они разгуляются, то с гор камни выворачивают, деревья валят, реки запруживают завалами.  Таких героев разной силы в славянской мифологии множество: Горыня, Верни-гора, Валигора, Вертигор, Дубыня, Дубодёр, Вертодуб, Вырвидуб, Елиня (ель), Лесиня (лес), Дугиня (дуги гнёт), Бор, Верни-вода, Запри-вода, Поток-богатырь, Усыня, Медведко, Соловей-разбойник (ураганный ветер), Сила-царевич, Иван Попялов (Попел), Святогор, Вода и т.д.   Перуну посвящались леса и реки, которые считались священными, например, Буг, Волхов. Связаны с Перуном и змеи. Значений и назначений у змей (как символов) было несколько.   В календаре славян есть два праздника, во время которых вспоминают змей (чаще это безобидные ужи), 25 марта – время, когда «на юрьеву росу» выгоняют скот и змеи выползают из-под земли, земля становится тёплой, можно начинать сельскохозяйственные работы. 14 сентября – уход змей, сельскохозяйственный цикл в основном заканчивается. Таким образом, эти животные как бы символизировали цикличность сельских полевых работ, были своеобразными природными климатическими часами. Считалось, что они также помогают вымаливать дождь.   Изображения змей – змейки – украшали древние сосуды с водой. Змеи из Перуновой свиты символизировали тучи небесные, грозовые, мощный разгул стихии. Змеи эти многоглавые. Одну голову отсечёшь – другая вырастает и пускает языки огненные (молнии). Змей-Горыныч – сын горы – небесной (тучи). Змеи эти похищают красавиц (луну, звёзды и даже солнце). Змей может быстро превращаться в юношу или девушку. Это связано с омолаживанием природы после дождя, после каждой зимы.   Змеи – хранители кладов несметных, трав целебных, живой и мёртвой воды. Отсюда – змеи-врачи и символы врачевания.   Змеи из свиты богов подземного царства – Вия, Смерти, Мары, Чернобога, Кащея и др. Стерегут преисподнюю. Вариант змея – владетеля подземного царства – Ящер, реже – Рыба. Ящер часто встречается в народных песнях архаических времён, иногда, утратив древний смысл символики, его называют Яша.   В период христианства на Руси змей чествовали на Юрьев день (Юрий – Георгий) 23 апреля. Немало племён, особенно в охотничьих, лесных регионах, верили в то, что предок их был могучий исполинский зверь. Например, медведь, олень, ящур-пращур и т.д. С такими представлениями связан культ Велеса. Древние верили, что род ведётся от бога, который показывается лишь в образе зверя, а потом снова уходит в небесные чертоги (созвездие Большая Медведица и т.д.).   Велес – один из древнейших восточнославянских богов. Вначале покровительствовал охотникам. Вследствие табу на обожествляемого зверя назывался «волохатый», «волос», «велес».   Обозначал также духа убитого зверя, охотничьей добычи. «Vel» – корень слов со значением «мёртвый». Умереть, преставиться – значит приставиться духом, душою к небесным предкам, душа которых улетает на небо, а тело остаётся на земле. Существовал обычай оставлять на сжатом поле «жменю колосьев Волосу на бородку», то есть славяне считали, что предки, покоящиеся в земле, тоже помогают её плодородию. Таким образом, культ скотьего бога Велеса как-то связывался с предками, с урожаем, с благополучием рода. Травы, цветы, кусты, деревья называли «волосами земли».   С древнейших времён скот считался основным богатством племени, семьи. Поэтому скотий бог Велес был ещё и бог богатства. Корень «воло» и «вло» стал составной частью слова «володеть» (владеть).   Культ Велеса восходит к культу Рода и Рожаниц. Поэтому вместе с Ярилой славяне в праздник семик, на масленичную неделю и на зимние святки отдавали дань сладострастным скотьим богам Туру и Велесу, жертвуя им хороводами, пением, поцелуями через венок из свежих цветов и зелени, всякими любовными действиями.   С культом Велеса связано и понятие волхвы, так как корень этого слова также происходит от « волохатый», «волосатый». Волхвы при исполнении ритуальных танцев, заклинаний, обрядов в древности одевались в шкуру (длаку) медведя или другого животного. Волхвы – своего рода учёные, мудрецы древности, знающие свою культуру, во всяком случае, лучше многих.   Весьма почитаемыми у славян были женщины-богини, восходящие к древнему культу Рожаниц. Наиболее древняя – богиня западных славян Триглава (Тригла). Она изображалось с тремя лицами, идолы её стояли всегда под открытым небом – на горах, пригорках, у дорог. Её отожествляли с богиней Земли.   Макошь – одна из главных богинь восточных славян. Имя её составлено из двух частей: «ма» – мать, и « кошь» – кошёлка, корзина, кошара. Макошь – мать наполненных кошей, мать хорошего урожая. Это не богиня плодородия, а именно богиня итогов сельскохозяйственного года, богиня урожая, подательница благ.   Объём урожая при равных трудовых затратах каждый год определяет жребий, судьба, доля, счастливый случай. Поэтому Макошь почитали ещё как богиню судьбы. В русском православии Макошь перевоплотилась в Праскеву Пятницу.   Макошь покровительствовала браку и семейному счастью.   Особенно любили славяне Ладу – богиню любви, красоты, очарования. С наступлением весны, когда сама природа вступает в союз с Ярилой, наступали и Ладины праздники. В эти дни играли в горелки. Гореть – любить. Любовь часто сравнивали с красным цветом, огнём, жаром, пожаром.   С корнем «лад» связаны многие слова брачного значения, союза и мира. Лад – супружеское согласие, основанное на любви; ладить – жить любовно; ладковать – сватать; лады – помолвка; ладило – сват; ладники – уговор о приданом; ладканя – свадебная песня; ладный – хороший, красивый. И самое распространённое – лада, так называли любимых.   С Ладой связано дитя её, имя которого встречается в женской и мужской ипостасях: Лель (Леля, Лелио) или Ляля (Лелия). Лель – дитя Лады, он побуждает природу к оплодотворению, а людей – к брачным союзам.   Полеля – второй сын Лады, бог супружества. Он изображался в белой простой будничной рубахе и терновом венке, такой же венок он подавал супруге. Он благословлял людей на будничную жизнь, полный терний семейный путь.   С Ладой также связан Зничь – огонь, жар, пыл, пламя любовное, священный пыл любви (ср. навзничь).   3. Боги смерти и подземного царства   Богам солнца, жизни и любви, земного царства противопоставлялись боги смерти и подземного царства … Среди них – Чернобог, властитель подземного мира, представитель тьмы. С ним связаны отрицательные понятия «чёрная душа» (человек, погибший для благородства), «чёрный день» (день бедствия).   Одним из главных служителей Чернобога был Вий (Ний). Он считался судьёй над мёртвыми.   Славяне никогда не могли примириться с тем, что те, кто жили беззаконно, не по совести, обманывая других, и несправедливо пользовались не принадлежащими им благами, не наказаны. Они искренне верили, что отомстится, отольётся чужое горе хоть не на этом – так на том свете. Как и многие народы, славяне полагали, что место казни для беззаконников внутри земли.   Вий также связан с сезонной смертью природы во время зимы. Этот бог считался насылателем ночных кошмаров, видений и привидений, особенно для тех, у кого не чиста совесть.   С сезонной смертью природы во время зимы связан Кащей – божество подземного царства. Он символизирует окостенение, оцепенение от мороза в зимнюю пору всей природы. Кащей – не настоящий бог смерти, власть его недолговечна.   Настоящей богиней смерти была Мара (Мор). Отсюда, вероятно, слова «умереть», «смерть», «мрут», «вымирают», «мёртвые». У славян были также трогательные образы женских божеств смертной печали Карны (ср. окарнать, постигла кара) и Жели; Кручины и Журбы (в других племенах), – воплощавших беспредельное сострадание. Считалось, что одно лишь упоминание их имён (пожалеть, жалость) облегчает души и может спасти от многих бедствий в дальнейшем. Не случайно в славянском фольклоре так много плачей и причитаний. Корень «три» связан с отрицанием неблагоприятного признака – «нечёта», как символа несчастья, именно поэтому он часто встречается в заклинаниях. III . Заключение Слияние язычества и христианства Тысячу лет на нашей славянской земле властвует христианство. Христианизация восточных славян пришлыми из Скандинавии бандитами-варягами была направлена на окончательное закабаление славян и обращение их в рабов. Жестокий процесс крещения Руси был кровавым и спровождался ужасающим геноцидом славян — за два года славянское население сократилось с 12 млн до 3 млн. Подробнее о верованиях славян и кровавом Крещении Руси см. на стр. Масленица — три Масленицы на Руси.   Впоследствии произошло некоторое слияние народных славянских и привнесенных извне обычаев чужого, неведомого славянам народа, породившего христианского Бога.   О реально известных нам сведениях об обычаях и традициях наших древних предков-язычников см. на следующей странице этого раздела — «Словарь русских богов» в статье Проблемы изучения язычества на Руси.   Дренеславянская религия была пантеизмом – древние славяне не отделяли богов от сил природы. Они поклонялись всем силам природы: большим, средним, малым, Всякая сила была для них проявлением бога, бог был для них всюду. Свет, тепло, молния, дождь, родник, река, ветер, дуб, дававший им пищу, плодородные земли и т.д. Всё это большое и малое, дававшее и двигавшее жизнь, было проявлением бога и вместе с тем самим Богом.   Менялся человек, менялось мышление, усложнялась, менялась и вера. Христианство, пришедшее на Русь с мечом князя Владимира и растоптавшее языческие капища и святыни, не могло противостоять этике народа, его эстетическим пристрастиям, не могло не учитывать сложившийся регламент жизни.   Так Пасха – оптимистический праздник христианского спасения и воскресения – соединилась с языческой Радуницей – днём памяти предков и всех умерших. В христианстве не принято было поминать умерших едой – это чисто языческая традиция, но именно она сейчас взяла верх. Даже семьдесят лет атеизма не вычеркнули из регламента жизни православного славянина день, когда он привык поминать умерших родных. В разгул самых ужасных вакханалий союза воинствующих безбожников, в годы войны, голода людской поток на кладбище в дни пасхи не прерывался, ибо этой традиции не тысяча, а несколько тысяч лет.   Таким образом, не только христианство влияло на язычество, но и наоборот. Через тысячелетие христианства до нас дошел отголосок языческого праздника Комоедицы. Это были проводы зимы и встреча весны в день весеннего равноденствия. Язычники испекали блин – символ жаркого весеннего солнца – и съедали его горячим, наполняя, таким образом, себя солнечной энергией жизни, солнечной силой и здоровьем, которых должно было хватить на весь сельскохозяйственный годовой цикл. Часть печева давали животным (самые первые блины торжественно относили в лес медведям), не забывали помянуть и души умерших. Затем церковники Комоедицу запретили и в XVI веке ввели вместо него церковный праздник «сырная седмица», получивший в народе название Масленица (по старой дореволюционной орфографии писали «Масляница»).   Зимние и летние святки – игры в честь бога Световида в период поворота солнца на лето или на зиму также не совсем забыты. Летние святки отчасти слились с христианской Троицей, а зимние – с рождественскими праздниками.   Примеры слияния праздников и отдельных богов можно приводить ещё. Таким образом, и та, и другая вера от изначального своего естества претерпели немало изменений и теперь уже существуют слитно и монолитно, получив не случайно название Русское Православие (название «Русская Православная Церковь» дал Сталин в 1944 году).   Все нынешние споры и том, что лучше – язычество или христианство? – беспочвенны. Допустим, язычество было лучше. И что? Ведь его нет в чистом виде, в широконародной вере, в широком знании. Спросите у людей, кто знает, как называется славянский бог солнца? – никто не скажет. Также и христианство – его раскололи на множество течений: католичество, лютеранство, григорианство и т.д.   Из ныне существующих единственная приемлемая религия для современного русского человека – это христианство. Но это не значит, что надо считать всё дохристианское негодным и никчёмным.   Дошедшие до нас пусть и крайне скудные свидетельства язычества нужно изучать как древнейший период нашей культуры, младенческий и молодеческий период жизни наших пращуров, что укрепит наш дух, даст каждому из нас прочность духовно-национальной почвы, которая поможет выстоять в самые тяжёлые моменты бытия.   Верить в исчезнувших богов древней языческой религии наших предков уже невозможно, т.к. от нее практически ничего не осталось. Или надо в стиле фэнтези изобретать новую языческую религию и новые обряды на основе имеющихся малых и сильно искаженных временем сведений – некоторые пытаются этим заниматься, создавая различные кружки и общины по изучению древнего наследия и костюмированного воссоздания обычаев. В последние десятилетия в странах Запада энтузиастов изучения древних обычаев становится все больше, у нас в России таких немного, т.к. сказывается вызванная трудностями нынешняя финансовая и эмоциональная ограниченность россиян.   Литература 1. А.А.Кононенко, С.А. Кононенко. «Персонажи славянской мифологии». Киев, «Корсар», 1993 год. 2. А.И.Баженова , В.И.Вердугин «Мифы древних славян». Саратов, «Надежда», 1993 год. 3. Г.Глинка . «Древняя религия славян». Саратов, «Надежда», 1993 год. 4. А. Кайсаров «Славянская и российская мифология». Саратов, «Надежда», 1993 год. 5. Б. Кресень. «Велесова книга». Саратов, «Надежда», 1993 год. Приложения Характеристики некоторых персонажей мифологии древних славян ПЕРУН Перун – верховный бог киевской Руси; грозный бог, повелевающий небесными явлениями; бог войны и противостояния. Высокий, плечистый, черноволосый, большеголовый, златобородый (мёд по бороде течёт). В правой руке – лук, а в левой – колчан со стрелами. Самый сильный в природе, борется со злыми силами. 2 августа – Перунов день. В этот день вся нечистая сила, спасаясь от огненных стрел Перуна, превращается в различных зверей. В давнее время 2 августа собак и кошек в дом не пускали, чтобы не нанести грозу – гнев Перуна. Птица Перуна – петух, день Перуна – четверг. Статуя Перуна-громовержца стояла в пантеоне богов князя Владимира. ВЕЛЕС Велес (Волос) – бог скотоводства и богатства, покровитель животного мира. Он породнил человека и животное, учил людей не убивать животных, а использовать их в хозяйстве. Велес – опекун волхвов, творцов, пастухов, торговцев; наделяет человека талантом, физическими данными: высоким ростом, хорошим голосом, слухом. Он – отец великанов; вол – могучий, большой. Волос – один из богов пантеона князя Владимира, его день – понедельник. У древних славян существовал жатвенный обычай – «завивать бороду». Последние колосья не сжинали, а сплетали в бороду, как подарок богу Велесу. Трава и лес – власы земли. ЯРИЛО Ярило (Яр) – божество пробуждающейся природы, покровитель растительного мира. Это молодой красивый человек на белом коне и в белой мантии с венком весенних цветов на голове. В левой руке он держит колосья. Весной справляли «ярилки», которые заканчивались похоронами Ярилы. Где Ярило пройдёт – будет большой урожай, на кого посмотрит – у того в сердце разгорается любовь. Ярило отождествляли с Солнцем. Во многих песнях, присказках люди обращаются к этому божеству с просьбами о тёплом лете и хорошем урожае. 4 июня – Ярилин день. ДАЖЬБОГ Дажьбог (Даждьбог) – бог солнца, жатвы, сын Сварога, муж богини любви. В мифах – один из первых царей и законодателей, положил начало летоисчислению по солнечному календарю. Красивый сильный юноша, молодой князь, попечитель пахарей и сеятелей. Наделяет человека физической силой, здоровьем, мудростью, мастерством. В летописях его называют предком русичей. Ещё Дажьбог – хранитель ключей земных. Бог солнца закрывает землю на зиму и отдаёт ключи птицам, которые уносят их на вырей – летнее царство, страну ушедших душ. Весной птицы возвращают ключи и Дажьбог открывает землю. Один из богов пантеона князя Владимира, день его – среда. БЕЛБОГ Белбог – бог, живущий на небесах и управляющий ими. Представляется в образе старца с длинной седой бородой, в белых одеждах и с посохом в руке. Он есть олицетворение светлого дня. Всё время в противоречии с тёмными силами ночи, олицетворение которых есть Чернобог. Белбог своим посохом собирает белые облака, если их разогнали ветры, протыкает их, чтобы пошёл дождь. ЗИБОГ Зибог – бог земли, наделён огромной силой. Он Зиждитель-творец, созидатель. Он поднял землю в одном месте и встали горные хребты, кряжи, холмы; опустил в другом – полилась вода, образовались моря и океана; провёл борозду огромными пальцами – потекли реки. А где мизинчиком коснулся – озёра малые заплескались. Хранит землю Зибог, а рассердят его люди – земля трясётся, вулканы извергает, волны огромные поднимает. Могуч Зибог, брови косматые, борода развивается, лучше его не злить. РОД Род – бог вселенной, живущий на небе, давший жизнь всему живому, что только существует в мире. Роду приписывается творческая и мужская сила (фаллическое божество). Глиняные, деревянные и каменные изображения, охранные талисманы этого бога находят во время раскопок. Род – воплощение древней богини плодородия, мужское начало. Культ этого бога, как и большинства языческих богов, после ведения христианства был утрачен. СВАРОГ Сварог – бог небесного огня, отец Дажьбога. Бросил на землю с неба кузнецкие клещи и с тех пор люди научились ковать железо. Сварог разбивал лучами-стрелами небесный покров, открывал небо и солнце, посылал людям небесный огонь, без которого не изготовишь ни оружие, ни украшения: разжигал искрами вдохновение в сердцах и душах мастеров. Сварог – капризный бог, он редко кому открывал свои тайны. Представлялся в образе молодого плечистого кузнеца, молчалив и строг; покровительствует кузнецам, коих называют его внукам – сварожичами. Сварог. ХОРС Хорс – бог солнечного диска, око неба. Ласковый и добрый бог, который всем отдаёт своё тепло. Победить его никто не может, потому что подступиться к нему нельзя: поднимается он выше всех на небе. Представляется молодым красивым юношей. На идолах бога Хорса были изображены солнечные знаки. Хорс – бог пантеона киевского князя Владимира, его день – вторник. СТРИБОГ Стрибог – бог воздушных стихий, древнее верховное божество неба и вселенной. Дышит ровно и шумно, гуляет по морским просторам. А если прогневается – загудит, закрутит, завоет, облака соберёт, волну поднимет, корабли разбросает, а то и потопит. Представляется в образе гусляра, перебирающего струны, с луком за спиной, а на поясе – сагайдак со стрелами. Стрибог – преодолевающий преграды, ветры – его внуки, день его – воскресенье. Один из богов пантеона киевского князя Владимира. БЕРЕГИНИ Берегини – воздушные девы, оберегающие людей от упырей. Славяне считали, что берегини живут возле дома и оберегают дом и его обитателей от злых духов. Весёлые, шаловливые и привлекательные создания, поющие чарующие песни восхитительными голосами. Ранним летом при луне они кружатся в хороводах на берегах водоёмов. Где бегали и резвились берегини, там трава растёт гуще и зеленее, а в поле хлеб родится обильнее. ЧИСЛОБОГ Числобог – богиня луны. Она держит в руке луну, по которой в древности исчисляли время, ей присущи спокойствие, размеренность, бесстрастность. Её период – с ранних сумерек до зари, но несмотря на это, она равнодушна к тёмным силам зла. Созерцая действительность, невозмутимо отсчитывает и секунды, и столетия. Любит в долгие зимние ночи гулять по снежным просторам, а в короткие летние – купаться в тёплой воде. НЕМИЗА Немиза – бог воздуха, повелитель ветров. Голова его увенчана лучами и крыльями, а на торсе изображена летящая птица. Лёгкий, как пёрышко, да и сам иногда превращается в перо и качается в вышине, отдыхая от забот. Когда в самую жару лёгкая прохлада вдруг коснётся чела – это Немиза благоволит, лениво взмахнув крылом. Немиза не сварлив и позволяет ветрам резвиться, не вмешиваясь в их дела. Но если они уж сильно поссорятся и закрутят бешеную карусель – вмешается и наведёт порядок. ЖИВА Жива ( Живана, Сива) – «дающая жизнь», богиня жизни, она воплощает жизненную силу и противостоит мифологическим воплощениям смерти. В правой руке держит яблоко, в левой – виноград. Жива является в образе кукушки. В начале мая ей приносят жертвы. Девушки чествуют кукушку – весеннюю вестницу: крестят в лесу, кумятся между собою и завивают венки на берёзе. МОРОЗКА Морозка (Мороз) – бог зимы, холодов. Одет в тёплую шубу, ходит по лесам и укрывает деревья снегом. Зимой он полный хозяин, в его подчинении снегопады, вьюги да метели. Вечно воюет с весной, сопротивляется её приходу, нападает по ночам, но всегда в конце концов отступает. Не всех путников радостно в своих владениях. В зависимости от поведения человека, а порой и от собственного настроения, может наградить человека или наказать. Если уж рассердится, – снегом запорошит, завьюжит, с дороги собьёт, под одежду заберётся. Может уши или руки отморозить, а то и совсем заморозит. ЛАДА Лада – богиня любви, покровительница браков, домашнего очага, богиня юности, красоты, плодородия. Сама женственность, нежная, певучая, русокосая; в белых одеждах – она и в Купальскую ночь в хороводе парня к милой подведёт, и падчерицу от злой мачехи под ветвями спрячет, когда та на встречу с дружком соберётся. В молодых семьях очаг поддерживает: вот-вот погаснет бывает, а Лада веточку подбросит, одеждами взмахнёт – разгорится очаг, теплом тронет сердца неразумных и снова лад в семье. МАКОША Макоша (Мокошь, Макеша) – славянское божество, покровительница женских работ, прядения и ткачества. Также земледельческое божество, мать урожая, богиня изобилия. Цветок – мак, пьянящий как любовь. От названия этого яркого цветка, который девушки вышивали на свадебных рушниках, – имя богини. Макоша – божество женской жизненной силы. Единственное женское божество, чей идол стоял на вершине холма в пантеоне князя Владимира. У некоторых северных племён Мокошь – холодная недобрая богиня. ЛЕЛЬ Лель – юный бог любви. По молодости лет своих, Лель порой просто забавляется любовью, хотя делает это из добрых побуждений, – для него это весёлая игра. Красивый юноша с курчавыми волосами, влюбляет в себя девушек, наигрывая им на свирели и напевая. Когда же ему проходу нет от очередной избранницы, Лель находит ей парня и убеждает обоих, что они искали именно друг друга. Появляется Лель весной, живёт со своим братом Полелем в лесу. Вместе они выходят утром встречать Ярило. Свирель Леля можно услышать в Купальскую ночь. ПОГОДА Погода – бог ясных дней, провозвестник весны, муж богини Зимцерлы. Светлолицый, ясноокий, безбородый, весёлый нравом. А бывает поссорится с женой и ходит хмурым. Оттого и дни бывают пасмурные, а то и дождливые: Зимцерла слёзы льёт. А когда ненастье – ссора серьёзная. Проходят гнев и злость, мирится Погода с супругой, снова дни ясные да пригожие. Мы спрашиваем: «Какая будет погода?», а надо бы: «Каким будет Погода?» КАРНА Карна ( Карина) – богиня печали, богиня-плакальщица у древних славян, сестра Жели. Если воин погиб вдали от дома, первой оплакивает его Карна. По преданиям, над мёртвым полем битвы по ночам слышен плач, всхлипывание. Это богиня Карна в чёрных длинных одеждах выполняет трудную женскую повинность за всех жён и матерей. ВОЛХВЫ Волхвы (кудесник, волшебники) – избранники богов, посредники между небом и людьми, исполнители воли богов. Всякая народная вера предполагает обряды, совершение которых поручается избранным людям, уважаемым за добродетель и мудрость, действительную или мнимую. Волхвы были блюстителями веры, жили отшельниками, питались дарами и жертвами, которые предназначались божествам. Они имели исключительное право отпускать длинную белую бороду, сидеть во время жертвоприношения, входить в святилища. После введения христианства преследовались, так как поклонялись языческим божествам отстаивали старую веру и обряды. БЕСЫ Бес – одно из названий Чернобога. Позже – обобщённое название злых духов. Безобразные, со свиными рылами, длинными ушами и хвостами, рогатые и косматые. Умеют быстро перемещаться в пространстве. Особенно усердствуют в непогоду осенью и зимой. Хрюкают, чавкают, воют, визжат, плюются, кружась в бешеной пляске. Сбивают с пути одинокого путника, заводят его в непролазную чащу или в трясину, толкают в прорубь; пугают коней и, вцепившись в гриву, загоняют их до смерти. Могут превращаться в неодушевлённые предметы. ДОМОВОЙ Домовой – покровитель дома. Ещё величают его за очевидные и доказанные заслуги именем «хозяин» и за древность лет его жизни – «дедушка». Является в образе старика, лохматого человечка, кошки или другого малого зверя, но видеть его не дано. Он страж не только всего дома, но, главным образом, всех живущих в нём. Шалит: шумит, раскачивает кровать, сбрасывает одеяло, рассыпает муку. Но и помогает: моет посуду, колет дрова, качает ребёнка. 7 февраля на Ефима Сирина домового кормят кашей, чтобы он не глумился. 1 апреля – именины домового, которые надо всей семьей отметить за праздничным столом; в этот день домового надо поблагодарить и чем-нибудь одарить. 12 апреля на Иоанна Лествиничника домовой бесится до первых петухов. БАННИК Банник (баенник, лазник байник) – дух, живущий в бане, злой, появляется в образе маленького нагого человечка с радужными глазами. В нетопленной бане живёт всегда, пар выгоняет его ненадолго. Может погубить человека моющегося в неурочное время (после полуночи). Сначала усыпляет, потом длинными и толстыми губами обволакивает рот и загоняет в грудную клетку горячий воздух. Особенно не любит выпивох. Умелые люди выгоняют его банным веником. Банник моется вместе с чертями, лешими, овинниками в четвёртую очередь, кто попадётся им в это время – запарят. Если уж случилось, – убегать нужно задом наперёд. ВОДЯНОЙ Водяной (водянник, водыльник) – дух рек и озёр, подобно всем духам из нечисти – не только « дедушко», как привычно зовут его, но и подлинный «пращур». Всегда голый, в чёрной чешуе, обмотанный и подпоясанный тиной, с длинными зелёными волосами и бородой, в шапке из куги. Вместо рук – лапы с перепонками, хвост рыбий, горящие раскалёнными углями глаза. Сядет на корягу и звонко хлопает по воде. Рассердится – плотины рвёт, мельницы подмывает, животных и людей в воду тащит. Ему приносят жертву рыбаки, мельники, пчеловоды. ЧУР Чур ( Цур) – древний бог очага, оберегающий границы земельных владений. Очаг и тёплая изба – место обитания Чура. К нему взывают во время гаданий, игр и т.д. («Чур меня!»). Чур освящает право собственности («Чур моё!»). Он же определяет количество и качество необходимой работы («Через чур!»). Чурка – деревянное изображение Чура. ВЕДЬМА Ведьма – по старинным преданиям женщина, продавшая душу чёрту. На юге – это женщина более привлекательная, нередко молодая вдова; на севере – старая, толстая, как кадушка, баба с седыми космами, костлявыми руками и огромным синим носом. От прочих женщин отличается тем, что имеет маленький хвостик и владеет способностью летать по воздуху на помеле, кочергу, в ступе. Отправляется на свои тёмные дела непременно через печную трубу, может оборачиваться в разных животных, чаще всего в сороку, свинью, собаку и в жёлтую кошку. Вместе с месяцем стареет и молодеет. На Силу 12 августа ведьмы обмирают, напившись молока. Известное место сбора ведьм на шабаш в Купальскую ночь – в Киеве на Лысой горе. БАБА-ЯГА Баба-яга – лесная старуха-волшебница, ведьма, ведунья. Персонаж сказок восточных и западных славян. Живёт в лесу, в «избушке на курьих ножках», одна нога у неё костяная, она плохо видит, летает по свету на ступе. Можно проследить параллели с другими персонажами: с ведьмой – способ перемещения, умение перевоплощаться (оборачиваться в животных); с богиней зверей и леса – жизнь в лесу, полное подчинение ей животных; с повелительницей мира мёртвых – забор из человеческих костей вокруг избы, черепа на кольях, засов – человеческая нога, запор – рука, замок – зубы. В большинстве сказок – противница героя, но иногда его помощница и дарительница. О КАЩЕЕ и БАБЕ-ЯГЕ      Имя “Кощей” произошло от названия священных книг древних славян “кощун”. Это были деревянные перевязанные таблички с написанными на них уникальными знаниями. Хранителя этого бессмертного наследства и называли “кощеем”. Его книги передавались из поколения в поколение, но вряд ли он был действительно бессмертным, как в сказке.      А в страшного злодея, колдуна, бессердечного, жестокого, но могущественного, Кощей превратился сравнительно недавно — во время введения православия, когда всех положительных персонажей славянского пантеона превратили в отрицательных.      Тогда же возникло и слово “кощунство”, то есть следование древним языческим (народным), нехристианским обычаям. И Баба-Яга у нас непопулярная личность.      Но до конца очернить ее в сказках так и не смогли. Не куда-нибудь, а именно к ней приходили в трудную минуту все Иваны-царевичи и Иваны-дураки. А она их кормила-поила, баньку им топила и спать на печь ложила, чтобы поутру указать нужный путь, помогала распутать самые сложные их проблемы, давала волшебный клубок, что сам приводит к нужной цели.      Роль “русской Ариадны” делает нашу бабульку удивительно похожей на одно авестийское божество Чисту. Эта женщина-очистительница, своими волосами подметающая дорогу, сгоняющая с нее всякую нечисть, очищающая дорогу судьбы от камней и мусора, изображалась с метлой в одной руке и клубком в другой. Ясно, что при такой должности быть оборванной и грязной она никак не может. Тем более, у нее своя банька есть.      Это знание отчасти подтверждает славянское представление о Кащее и Бабе-Яге. Но обратим внимание читателя на существенную разницу в написании имен “Кощей” и “Кащей”. Это два принципиально разных героя. Тот негативный персонаж, что используется в сказках, с которым борются все действующие лица, во главе с Бабой-Ягой, и Смерть которого ”в яйце”, это — КАЩЕЙ.      Первая руна в написании этого древнеславянского слова-образа — “Ка”, означающая “собирание внутрь себя, союз, объединение”. Например, руническое слово-образ “КАРА” — не означает наказание, как таковое, а означает нечто не излучающее, переставшее сиять, почерневшее, потому что собрало все сияние (“РА”) внутрь себя.      Отсюда же слово КАРАКУМ — “КУМ” — родственник или множество чего-либо родственного (например, песчинок), а “КАРА” — собравшие сияние: “собрание сияющих частичек”. Это уже несколько иной смысл, нежели предыдущее слово “кара”. Славянские рунические образы необычайно глубоки и емки, неоднозначны и непросты для обычного читателя. Этими образами в целостности владели лишь посвященные в знания жрецы, т.к. запись и прочтение рунического образа — дело серьезное и очень ответственное, требует большой точности, абсолютной чистоты мысли и сердца. ЙОГИНЯ-МАТУШКА (Баба Йога) — вечнопрекрасная, любящая, добросердечная богиня-покровительница детей-сирот и детей вообще.      Она странствовала по Мидгард-Земле то на Огненной Небесной Колеснице, то верхом на коне по землям, на коих жили Роды Великой Расы и потомки Рода Небесного, собирая беспризорных детей-сирот по градам и весям. Полет Йогини-Матушки из предгорного Скита на помощь детям-сиротам.      В каждой Славяно-Арийской Веси, даже в каждом многолюдном граде или поселении богиню-покровительницу узнавали по излучающейся доброте, нежности, кротости, любви и ее нарядным сапожкам, украшенным золотыми узорами, и показывали ей, где живут дети-сироты.      Простые люди называли Богиню по-разному, но обязательно с нежностью. Кто — Матушкой Йогой Златой Ногой, а кто и совсем попросту — Йогиней-Матушкой.      Детей-сирот Йогиня доставляла в свой предгорный Скит, который находился в самой чаще леса, по преданиям, где-то у подножия Ирийских гор (Алтай). Она делала это для того, чтобы спасти от неминуемой гибели последних представителей древнейших Славянских и Арийских Родов. Конечно, славянских жреческих скитов, принимавших детей-сирот, было множество. Но во всех них обряд Посвящения проводился по сходным правилам.      В предгорном Скиту, где Йогиня-Матушка проводила детей через Огненный обряд посвящения Древним Вышним Богам, имелось Капище Бога Рода, высеченное внутри горы. Рядом с горным Капищем Рода, в скале имелось специальное углубление, которое Жрецы называли Пещь Ра. Из него выдвигался каменный помост, разделенный выступом на два равных углубления, называемый Лапата.      В одно углубление, которое было ближе к Пещь Ра, Йогиня-Матушка укладывала спящих детей в белых одеждах (их предварительно поили успокоительным «сонным» отваром). Во второе углубление накладывался сухой хворост, после чего Лапата задвигался обратно в Пещь Ра, и Йогиня поджигала хворост.      Для всех присутствовавших на Огненном обряде это означала, что дети-сироты посвящены Древним Вышним Богам и в мирской жизни Родов их никто более не увидит.      Чужестранцы, которые иногда присутствовали на Огненных Обрядах, очень красочно рассказывали в своих краях, что своими глазами наблюдали, как маленьких детей принесли в жертву Древним Богам, бросив живыми в Огненную Печь, и сотворила сие Баба Йога.      Чужестранцам было неведомо, что когда задвигался помост-лапата в Пещь Ра, специальный механизм опускал каменную плиту на выступ лапаты и отделял детей от Огня.      Когда загорался Огонь на входе в Пещь Ра, Жрецы Рода переносили детей с лапаты в помещения Капища Рода. Впоследствии из детей-сирот воспитывали Жрецов и Жриц, а когда они становились взрослыми, юноши и девушки создавали семьи и продолжали свой род.      Этот красивый театрализованный языческий обряд, проводившийся по установленным священным правилам (своего рода традиционному жреческому «сценарию»), возник из древнейшего способа славянских повитух «допекать» недоношенных младенцев в печи.      В древности, когда возникала угроза преждевременных родов, приглашенная бабка-повитуха особым образом протапливала печь до теплоты, используя при этом и разные, известные ей сушеные целебные травы, насыщавшие воздух облегчающими дыхание эфирными веществами.      Затем повитуха помещала в эту теплую печь со специально созданной атмосферой недоношенного младенца, уложенного в имевшуюся в ее снаряжении специальную колыбельку, снабженную длинной ручкой для задвигания в печь. Вход в печь прикрывался пологом. И недоношенный младенец оказывался в темном пространстве с окружающей температурой тела и дышал теплым, активизирующим дыхание целебным воздухом, что позволяло ему легче раздышаться и адаптироваться к дальнейшей жизни в окружающей среде. Иногда это «допекание» продолжалось несколько дней с повторными прогревами печи. В наше время с той же целью используют специальные камеры-инкубаторы для недоношенных.      Обряд сжигания огня за принятыми Жрецами на воспитание детьми-сиротами символизировал их новое «рождение» — переход от прежней неудачно сложившейся жизни к новой, в которой они были окружены заботой Жрецов. Огонь, по понятиям древних, отделял сирот от их прежних невзгод, которым было уже не проникнуть через очищающее жаркое пламя.      Ничего из этого чужеземцы не ведали и продолжали распространять сказки о том, что дикие жрецы славянских и арийских народов, а в особенности кровожадная Баба Йога, приносят детей-сирот в жертву богам.      Эти чужеземные сказки повлияли на образ Йогини-Матушки. Особенно, после проведения пришлыми поработителями-варягами насильственной и кровавой христианизации Руси, когда образ красивой молодой богини подменили образом старой, злой и горбатой старухи со спутанными волосами, которая крадет детей, жарит их в печи в лесной избе, а потом их поедает.      Так всяческими опорочиваниями исконных славянских Богов притащенные поработителями-варягами на Русь христианские церковники боролись со своими религиозными конкурентами.              >